318.现在我需要按下列顺序说明人的状态是如何因证实和由此而来的说服而被改变的：

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。

①没有什么东西不能被证实；虚假比真理更容易被证实。当无神论者证明神不是宇宙的创造者，自然是它自身的创造者，宗教无非是对简单人和普通民众的一种束缚；人就像动物，并像动物那样死去时，尤其当他们证明通奸是可允许的，暗中偷窃、欺诈和阴谋诡计同样如此；狡猾是聪明，城府是智慧时，还有什么东西是不能被证实的呢？每个人不都在证实自己的异端邪说吗？有些书卷不是充满对基督教界两个主要异端邪说的证明吗？编出十种异端邪说，无论它们多么晦涩难懂，吩咐一个灵巧的人去证明它们，他会把它们都证明出来。然后你若单单基于他的证明来看待它们，难道不会视虚假为真理吗？一切虚假皆由于其表象和幻觉或谬论而在属世人里面发光，而真理只在属灵人里面发光。由此清楚可知，虚假比真理更容易被证实。

举例说明一切虚假和一切邪恶都能被证实到虚假看似真理，邪恶看似良善的地步。例如证明光就是暗，暗就是光。难道我们不会问，光到底是什么？它不就是照着眼睛的状态而出现在眼前的某种东西吗？在闭着的眼睛面前，光又是什么呢？蝙蝠和猫头鹰不是有这种眼睛，以致它们看光为暗，看暗为光吗？我听说，有些人就有这种视觉；他们说，地狱里的人就能看见彼此，尽管他们住在黑暗里。人在午夜的梦中不是有光吗？这岂不意味着暗就是光，光就是暗吗？但我们可以回答说：“你在说什么？光就是光，正如真理就是真理；暗就是暗，正如虚假就是虚假。”

另举一例。让人证明乌鸦是白色的。难道他不会说，乌鸦的黑色只是阴影，这阴影不是它真实的样子吗？它里面的羽毛是白的，它的身体也是白的；这些才是实际构成这只鸟的物质，由于乌鸦的黑色是一种阴影，所以它变老时就会变白；我见过这种乌鸦。黑色本身不就是白色吗？把黑玻璃碾碎，你就会发现粉末是白色的。这意味着你若称乌鸦是黑色的，就是在谈论它的阴影，而不是它真实的样子。但我们可以回答说：“你在说什么？这意味着所有的鸟都是白色的。”这些例子都是非理性的，我列举它们是为了说明，人能证明与真理直接对立的虚假，以及与良善直接对立的邪恶，

②一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。一切虚假都处于黑暗之中，一切真理都处于光明之中。我们在黑暗中什么也看不见，所以若不用手摸，就不知道是什么东西；在光中则不然。因此，在圣言中，虚假被称为黑暗；论到那些相信虚假的人，经上说他们在黑暗和死荫之地行走(诗篇23:4; 以赛亚书9:2; 50:10; 59:9; 约翰福音12:35)。另一方面，真理在圣言中被称为“光”，故论到那些相信真理的人，经上说他们在光中行走(以赛亚书2:5; 约翰福音11:9; 启示录21:24)，被称为光明之子(约翰福音12:36)。

有许多迹象表明，一旦证实虚假，人就看不见真理；不过，一旦证实真理，人就能看见虚假。例如，没有圣言的教导，谁能看见任何属灵真理呢？若不通过圣言所在的光，且只在愿意被光照的人里面，岂不是只有无法被驱散的黑暗吗？在向教会的纯正真理敞开之前，有哪个异教徒能看见自己的虚假呢？在此之前，他看不见它们。我曾与那些确信与仁分离之信的人交谈过，当问他们是否看见圣言中有大量的话论及爱和仁，行为和作为，遵守诫命，凡遵行的人就被称为有福的，是聪明的，凡不遵行的人就是愚蠢的时，他们告诉我说，当读到这一切话时，他们只是将其视为信的事，因而都略过去了，就好像他们的眼睛闭上了一样。

那些确信虚假的人就像看见墙上的裂缝之人；在傍晚的阴影中，他们在自己的幻想中把它们看成一个骑马的人，或一个人；但当白昼之光照进来时，这种错觉就被驱散，消失不见。除了感觉到贞洁的属灵洁净之人外，谁能发觉通奸的属灵污秽呢？除了出于对邻之爱而处于良善的人外，谁能发觉报复的残忍呢？一个通奸者，或一个渴望报复的人，岂不嘲笑那些称这些事的快乐为属地狱的，另一方面称婚姻之爱和对邻之爱的快乐为属天堂的人吗？诸如此类。

③随心所欲证明一切的能力不是聪明，仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。有些人非常善于证明，他们虽不知道任何真理，却既能证明真理，也能证明虚假。其中一些人就问，什么是真理？有这种东西吗？无论什么东西，我认为它是真理，它不就是真理吗？然而，这种人在世上却被视为聪明；尽管他们不过是粉刷工。只有那些感知真理就是真理的人才是聪明的，他们通过对真理的不断感知而证实真理。这两种人之间的区别几乎难以分辨，因为证实或确认之光与对真理的感知之光之间的区别几乎难以分辨。那些处于证实或确认之光的人似乎也处于对真理的感知之光；然而，他们之间的区别就像幻光和真光之间的区别；幻光具有这种性质：在灵界，当真光流入时，它就转化为黑暗。地狱里的许多人就住在这种幻光之中；当这些人被带入真光时，他们什么也看不见。由此清楚可知，随心所欲证明一切的能力仅仅是灵巧，就连最坏的人也可能有这种灵巧。

④有一种证实是知识上的，同时不是意志上的；但一切意志上的证实也都是知识上的。举例说明这一点。那些坚信与仁分离之信，却过着仁爱生活的人，以及一般来说那些坚信教义的虚假，却没有照之生活的人，就是处于知识上的证实，同时未处于意志上的证实之人；而那些证实教义的虚假，并照之生活的人，则是处于知识和意志上的证实之人。原因在于，理解力不流入意愿，而是意愿流入理解力。这也说明什么是邪恶的虚假，什么是非邪恶的虚假。非邪恶的虚假能与良善结合，邪恶的虚假则不能，因为非邪恶的虚假是在理解力而非意愿中的虚假，而邪恶的虚假是由于意愿中的邪恶而在理解力中的虚假。

⑤对邪恶的证实既是意志上的，也是知识上的，它使得人以为他自己的谨慎是一切，圣治什么都不是；但这不适用于唯独知识上的证实。有许多人因世上的表象而确信自己的谨慎，但也不否认圣治，这种人只有知识上的证实；而那些同时也否认圣治的人还有意志上的证实。这种偏见和说服主要存在于那些敬拜自然和自己的人当中。

⑥凡既被意愿也被理解力证实的东西都会存到永远；但仅被理解力证实的东西则不然。因为仅在理解力中的东西不在这个人里面，而是在他之外。它只在思维中；除了被意愿接受的东西外，没有什么东西会进入人，并成为他的一部分，因为被意愿接受的东西会变成他生命之爱的一部分。下一节会解释，这种东西会存到永远。

111.记事二：
在尘世，人的言语是双重的，因为他的思维是双重的，也就是说，既有外在思维，也有内在思维。他能同时通过内在思维和外在思维说话；他还能通过外在思维，而非内在思维说话，他的言谈甚至能与内在思维完全相反；这就是虚伪、奉承和伪善的源头。不过，在灵界，人们没有这种双重言语，只有一种说话方式；他所说的，就是他所想的；否则，他发出的声音就会刺耳、损害耳朵。然而，他能保持沉默，不泄露内心想法。所以，当伪君子来到智者当中时，他要么离开，要么躲到屋子里的某个角落，不引人注目，安静地呆着。
有一次，众多灵人在灵人界汇集，一起讨论这个话题。他们说，对于那些对神和主没有正确观念的人来说，当与善人混在一起时，他们很难做到只照自己所想的来发言。会众正中是来自新教教会的人，其中有很多神职人员，挨着他们的是天主教徒及其修道士。 这些神职人员和修道士先发言，他们说：“这并非难事，让人只照自己所想的去发言有何必要？即使偶尔想得不对，难道他不能闭上嘴巴保持沉默吗？”一位神职人员说：“谁没有对神和主的正确想法？”但会众当中有些人说：“我们来试试他们。”于是，他们要求那些认定神是三位格的三一体之人思想并说出“一位神”，结果他们无法做到。他们把嘴巴扭成各种形状，却说不出一句与他们的思想不相符的话来，这些话都是关于三个位格的，因而是关于三位神的。
他们又要求那些确信与仁分离之信的人叫出“耶稣”之名，他们却说不出来，尽管他们能说“基督”，也能说“父神”。他们万分惊讶，忙问为什么。他们发现原因在于这一事实，即他们为了儿子的缘故向父神祷告，而没有向救主本人祷告；“耶稣”就是救主。
然后，他们被要求思想主的人性，并说出“神性人”这个词。在场的神职人员没有一个人能做到，而其中一些平信徒却能。于是，这个问题引发了一场深刻的辩论。首先，以下福音书中的经文被读给他们：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是我父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
他们被要求通过这些经文牢记，基督就其神性和人性而言，就是天地之神，与此同时说出神性人这个词，但他们依然做不到。他们说，尽管他们根据自己对这个问题的理解保留了某些想法，但他们仍旧无法承认这一点，因此无法将其带入言谈中。
然后，路加福音（1:32,34,35）中的经文又被读给他们。这些经文证明，主就其人性而言，是耶和华神的儿子，在那里被称为“至高者的儿子”，在很多其它经文中被称为“神的儿子”，以及“独生子”。他们被要求牢记这一点，还要记住，生在世上的神的独生子必然是神，就象祂的父是神一样，然后说出“神性人”这个词。但他们说：“我们做不到，因为我们属灵的思维，即内在思维不允许任何类似观念进入最接近言语的思维。”结果，他们说，他们发觉他们不可以象在世时那样将其思维分开。
接着，主对腓力说的话被读给他们：
腓力说，求主将父显给我们看。主说，人看见了我，就是看见了父。我在父里面，父在我里面，你不信吗？（约翰福音14:8-11）
还有其它经文，如：
父与祂为一。（约翰福音10:30）
他们被要求将这一点牢记在心，然后说出神性人这个词。但由于这种思想没有扎根在“主甚至就其人性而言也是神”这一承认中，所以他们扭动嘴唇，直到气愤起来，想要强使他们的嘴说出这句话来，却没有成功。因为对那些身处灵界之人而言，从承认所流出的思想观念与言语合为一体；没有这些观念，就没有这些话。因为在言谈中，观念变成话语。
然后，出自整个基督教界所接受教义的下列内容被读给他们：神性与人性在主里面是一，而非二，事实上是一个位格，如同人里面的灵魂与身体那样相结合。这个信条出自亚他尼修信经，已得到公会的认可。然后，他们被告知：“这个信条至少能使你们获得某种观念，并承认主的人性就是神性，因为祂的灵魂就是神性。这可是你们教会的教义，你们在世时是承认的。而且，灵魂是人的本质，而身体则是形式，本质与形式构成一体，就象存在与彰显，或产生结果的有效原因与结果本身构成一体那样。”他们将这个观念记在心里，并凭它试图说出“神性人”，但依旧做不到。因为他们头脑当中有关主之人性的根深蒂固的观念排斥并逐出这一新的外来观念，如他们所称呼的那样。
此后，出自约翰福音的这段经文被读给他们：
道与神同在，道就是神；道成了肉身。（约翰福音1:1,14）
还有：
耶稣基督是真神，也是永生。（约翰一书5:20）
另外保罗说：
神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。（歌罗西书2:9）
他们被要求作相应的思考，也就是说，思想神，也就是道，成为人，祂是真神，神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在祂里面。他们照做了，但仅止于外在思维；因此，由于内在思维的抵触，他们说不出神性人这个词；他们坦言：“我们对神性人无法形成任何概念，因为神就是神，人就是人，神是一个灵，我们一直将灵视为风或以太。”
最后，他们被告知：“你们知道，主曾说：你们要住在我里面，我就住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。因为离了我，你们就不能做什么（约翰福音15:4,5）。”由于在场的还有一些英国神职人员，故出自圣餐仪式中的告诫的一段话被读给他们：“当我们从灵性上吃基督的肉，喝基督的血时，我们就住在基督里面，基督也住在我们里面。”他们被告知：“现在请你们思想若主的人性不是神性，这是不可能的，然后说‘神性人’这个词，并在思想中承认这一点。”但他们仍旧做不到，以下观念已深深刻在他们脑海里，即神性不可能是人性，人性也不可能是神性，并且主的神性来自从永恒所生儿子的神性，而祂的人性与其他人没什么两样。他们被问道：“你们怎么可以这样想呢？一个理性的头脑能想象神自永恒所生的一个儿子吗？”
接着，他们转向福音派教徒，说，奥格斯堡信纲和路德都教导说，神子与人子在基督里是一位；甚至祂就其人性的性质而言，就是全能和全在，并且就那性质而言，坐在父神的右手边，掌管天上地下万有，充满万有，与我们同在，住在我们里面并在里面作工；崇拜也没有什么区别，因为不可见的神性通过那可见的人性被敬拜；在基督里面，神为人，人为神。听到这里，他们说：“会是这样吗？”他们环顾四周，很快说：“我们以前不知道这些，所以无法说出神性人这个词。”有一两个说：“我们读过，还写过，只是当我们发自内心深思时，它们只不过是些话而已，我们对此没有任何内在观念。”
最后，他们转向天主教徒，说：“或许你们能说神性人，因为你们相信，基督完全存在于你们圣餐的饼和酒中，在它们的每一部分中；并且当展示并领受圣体时，你们也拜祂为至圣的神；还因为你们称玛利亚为神的母亲；因此，你们承认她生了神，也就是神性人。”然后，他们想说出这个词，但却不能，因为这时，关于基督身体和血的物质观念溜了进来，还溜进这样的信仰，即主的人性与神性是分离的，并且在教皇里面的确是如此分离的，因为只有人性权力而非神性权力被转给他，故他们无法说出这个词。这时，一位修道士起来说，当提及至圣的圣母玛利亚，以及他修道院里的圣徒时，他能想象一个神性人。另一个修道士上前说：“根据我现在所持的观念，我能说神性人，不过是针对教皇的神圣性，而非基督的。”但这时，其中一些天主教徒把他拉回来，说：“真丢人。”
在这之后，只见天开了，就看到如同小火焰的舌头降落到一些人身上；然后，他们颂赞主的神性人，说：“抛弃三位神的观念吧，相信神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在主里面，父与祂为一，如同灵魂与身体为一，神并非风或以太，而是人，那么你们就会与天堂联结，并且靠着主你们也能说出耶稣之名，说出神性人这个词。”