史威登堡神学著作
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311.对人自己的谨慎和那些相信这种谨慎之人的描述清楚表明什么是非人自己的谨慎，以及那些相信这种谨慎的人是何性质，即：非人自己的谨慎就是那些没有确信聪明和智慧来自人之人的谨慎。因为他们说，人怎么可能是自己智慧的源头呢？人怎么可能凭自己行善呢？当他们说这话时，就在自己里面看见，这是真的，因为他们从内在思考。他们还以为别人也是这么想的，尤其是学者，因为他们不明白有谁只会作更肤浅的思考。
他们因没有通过将表象证实而受制于幻觉，所以既知道也发觉杀人、通奸、偷盗和作假见证是罪，从而避开它们。他们还知道并发觉，精明不是智慧，狡猾不是聪明。当他们听见基于幻觉或谬论的巧妙推理时，就会摇摇头，内心发笑。这是因为对他们来说，内层与外层之间，或心智的属灵事物与属世事物之间没有面纱，不像感官人。因此，他们接受来自天堂的流注，这流注使他们能从内在看见这些事物。
这些人说起话比其他人更单纯、更诚实，并将智慧置于生活，而非谈论之中。他们比较像羔羊和绵羊，而那些专注于自己的谨慎之人则像豺狼和狐狸。再或者，他们就像住在房子里，透过窗户看见天堂的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像住在房子的地下室，透过窗户只看见地下之物的人。又或者，他们就像站在大山上的人，而那些专注于自己的谨慎之人则像在山谷和森林里游荡的人。
由此可见，非人自己的谨慎是来自主的谨慎。表面上看，它就像人自己的谨慎，但内在完全不同。在灵界，非人自己的谨慎内在看上去就像一个人；而人自己的谨慎看上去就像一个雕像，这雕像似乎是活的，仅仅因为具有这种谨慎的人仍有理性和自由，或理解和意愿，因而说话和行动的能力。这些能力使他们能伪装成人。他们之所以是这样的雕像，是因为邪恶和虚假没有生命，唯有良善和真理才是活的；他们因出于其理性知道这一点(他们若不知道，就不会伪装良善和真理)，故赋予他们的雕像以某种像生命一样的人性。
谁会不知道，一个人的真实品质就是他的内在品质？因此，一个人若想让人们从表面就看见他的内在品质，就是一个真实的人；若仅表面上是一个人，内在却不是，就是一个雕像。照你谈论的那样思想支持神和宗教，正义和诚实，你将是一个人。这时，圣治将是你的谨慎，你会在其他人身上看到，人自己的谨慎就是疯狂。
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404.然而，若尘世或财富之爱构成头，也就是成为主导爱，人就具有完全不同的状态。因为这时，天堂之爱被逐出头部、移到躯体。处于这种状态的人将尘世置于天堂之前；他们或许敬拜神，但仅仅出于属世之爱，这爱在一切敬拜行为中都会关注功德；他或许还对邻行善，但只是为了获得回报。对这些人来说，凡属天堂之物就象礼服，他们穿着它在世人眼前招摇过市，但在天使眼里，这礼服土气乏味。因为当尘世之爱占据内在人，天堂之爱占据外在人时，尘世之爱就会使教会的一切事物变得模糊暗淡，并将其隐藏起来，如同蒙上一层面纱。
不过，这爱具有多样性。越倾向于贪婪，这爱就越坏；此时，天堂之爱会变暗。如果这爱由于自我之爱而倾向于骄傲和统治的野心，情形也差不多。然而，若它倾向于挥霍浪费，情况则不同；若它针对的是世俗的豪华，诸如用来显摆之类的宫殿、装饰、华衣、仆佣、马匹和马车等等，这种情形的危害就小点。爱的品质取决于作为其目标和意图的目的。这爱好比窒息光线、只杂以暗淡易逝色调的黑玻璃。它还好比夺去太阳光芒的雾霭和乌云，或好比未发酵的新酒，尝起来是甜的，却会伤胃。从天上观之，这种人看似驼背之人，走路时头垂向地面；他若举头向天，就会扭伤肌肉，于是很快使它再垂下来。教会中的古人给这类人冠以玛门之名，希腊人则冠以普鲁托之名。
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