310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

956.“让听见的人说，来；让口渴的人来；让愿意的，白白取生命的水”表示凡多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，都要祈祷这一切到来；凡渴望真理的人都要祈祷主带着光降临；那时，凡热爱真理的人都会从主那里接受它们，无需自己劳碌或工作，或付出任何努力。“让听见的人说，来”表示听说，从而多多少少知道主的降临，新天堂和新教会，因而知道主国度的人，就让他祈祷这一切到来；“让口渴的人来”表示渴望主的国度，同时渴望真理的人，就让他祈祷主带着光降临；“让愿意的，白白取生命的水”表示出于爱愿意学习真理，并将真理融入自己的人，将从主那里接受它们，无需自己的任何工作或努力；“愿意”表示爱，因为人从心里所愿意的，都是他所爱的，他所爱的同样是他从心里所愿意的；“生命水”表示通过圣言来自主的神性真理(AR 932节)；“白白”表示无需自己的工作或努力。本节经文中的话与主祷文中的这些话具有相同的含义：
愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上。(马太福音6:10; AR 839节)
“主的国”是指与天堂合而为一的教会；因此，现在经上说：“让听见的人说，来，让口渴的人来。”
“口渴或渴”表示渴望真理，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我要将水浇灌口渴的人，我要将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
又：
你们一切干渴的，都就近水来，不用银钱来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
约翰福音：
耶稣呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝；凡信我的人，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
诗篇：
我的灵魂渴慕永生神。(诗篇42:2)
又：
神啊，你是我的神；我灵魂渴求你，它因无水而疲乏。(诗篇63:1)
马太福音：
饥渴慕义的人有福了。(马太福音5:6)
启示录：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
这句话表示赐给那些出于某种属灵功用而渴望真理的人，主将从祂自己那里通过圣言把有助于这种功用的一切都赐给他们。
“渴”和“口渴”也表示因缺乏真理而灭亡，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
我的百姓因没有承认而被放逐，群众因口渴而干枯。(以赛亚书5:13)
又：
愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
又：
困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥；我耶和华必垂听他们。(以赛亚书41:17)
何西阿书：
要跟你们的母亲争辩，免得我把她剥成赤体，以干渴杀死她。(何西阿书2:2, 3)
“母亲”在此是指教会。
阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上；饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话；当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11, 13)
但在以下经文中，“不渴”表示不缺乏真理；约翰福音：
耶稣说，凡喝我所赐他水的人，就永远不渴。(约翰福音4:13-15)
又：
耶稣说，信我的，必永远不渴。(约翰福音6:35)
以赛亚书：
耶和华救赎了雅各；他们必不干渴；祂为他们使水从磐石流出。(以赛亚书48:20, 21)