310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

73.⑴人拥有理性和自由，或理智和自主；这两种官能来自人里面的主。我在《圣爱与圣智》一书(264-270, 425节)和本书(43—44节)论述了这一事实：人拥有理解力的官能，也就是理性，还拥有思考、意愿、说和做他所理解的官能，也就是自由，这两种官能来自人里面的主。但由于当人们思想这两种官能时，可能会对它们产生许多质疑，所以在这个关头，我想简单说一说人所拥有的照其理性行动的自由。

然而，首先必须知道的是，一切自由都是爱的一种属性，以至于爱和自由为一。由于爱是人的生命，故自由也属于他的生命。因为人所拥有的一切快乐都来自他的爱；快乐不可能来自其它任何源头；出于爱的快乐行动就是出于自由行动；一个人被快乐牵引，就像一个物体被河流载走一样。由于爱多种多样，有些是和谐的，有些是不和谐的，所以可推知，自由同样多种多样；但总体上分为三种：属世自由，理性自由和属灵自由。

每个人都通过遗传获得属世自由。人出于属世自由只爱自己和世界；他最初的爱不是别的。由于一切邪恶皆源于这两种爱，因而邪恶成为爱的对象，所以可推知，思考和意愿邪恶是人的属世自由。当通过理性确认邪恶时，他就是出于自由照其理性行恶。他如此行恶是由于他那被称为自由的官能，他确认它们是由于他那被称为理性的官能。

例如，正是由于一个人与生俱来的爱，他才想要通奸、欺诈、亵渎和报复；当从心里将这些邪恶合理化，并由此把它们合法化时，因着热爱它们的快乐，可以说他自由地照理性思考和意愿它们，并且只要世间的法律不阻止，他还会说出来、做出来。正是由于主的圣治，人才被允许如此行，因为他拥有自由或自主。人因遗传天生就在这种自由中；那些因爱自己爱世界的快乐而将这种自由合理化的人都在享受它。

理性自由来自要么为了尊敬要么为了物质利益而对名声的爱。这爱的快乐在于表面上装得像一个道德人；人因喜爱这种名声，所以不会欺诈、通奸、报复或亵渎。此外，他因使这种行为变成理性的东西，故也会以诚实、公正、贞洁和友好的方式出于自由照其理性行动。事实上，他能出于这种理性提倡这种行为。然而，如果这种理性是纯属世的，同时不是属灵的，那么这种自由纯粹是外在自由，而不是内在自由；因为他内心一点也不爱这些良善，只是为了自己的名声表面上装装样子罢了，如前所述。因此，他所行的善事本身并不是良善。他甚至会说，应当为了公众利益而做这些事；但他这样说不是出于对公众利益的爱，而是出于对自己的名声或利益的爱。因此，他的自由没有一丝对公众利益的爱在里面，他的理性也是，因为这理性只是赞同他的爱。结果，这种“理性自由”是一种更内在的属世自由。按照主的圣治，这种自由也留给每个人。

属灵自由来自对永生的爱。除了那些视恶如罪，并因此不意愿它们，同时仰望主的人外，没有人能获得这爱及其快乐。一旦人如此行，他就处于这种自由。因为人因邪恶是罪而不去意愿它们，并因此不去作恶的能力，来自更内在或更高的自由，这自由来自他更内在或更高的爱。一开始，这种自由看上去不像是自由；然而，它的确是。后来，它的确看上去是自由，那时人就出于自由本身照着理性本身，通过思考、意愿、说和做良善和真理而行动。这种自由会随着属世自由的减少和顺服而增加，并与它所洁净的理性自由结合。

人人都能获得这种自由，只要他愿意思想生命是永恒的，与永生无尽的快乐和幸福相比，世上生命的短暂快乐和幸福不过如同转瞬即逝的影儿。一个人若愿意，是能想到这一点的，因为他拥有自由和自主，还因为这两种官能所源于的主不断赐下这样做的能力。