310.⑴什么是人自己的谨慎，什么是非人自己的谨慎。当人们确信表象，并视之为真理，尤其确信这一表象：人自己的谨慎就是一切，圣治除了是某种普遍之物外，什么都不是时，他们就专注于自己的谨慎；但这种普遍之物若非由具体细节构成，是不可能的，如前所示(201节)。这些人还陷入幻觉，因为被确认为真理的一切表象都会变成幻觉；并且他们照着通过幻觉确认的程度而变成唯物主义者，甚至到了这种地步：他们只相信通过某种身体感官，尤其通过视觉感知到的东西，因为视觉尤其与思维行如一体。这种人最终会变得感官化；他们若确认支持自然反对神，就会关闭其心智的内层，可以说蒙上一层面纱。从那时起，他们就在这面纱之下思考，就好像它上面什么东西也没有一样。古人称这些感官人为“知识树的蛇”；在灵界，他们说，像这样的人因固执己见，故关闭了其心智的内层，甚至一直关闭到鼻子。因为“鼻子”表示对真理的感知，这意味着他们没有这种感知。我需要描述一下这种人是什么样子。

他们比其他人更精明、狡猾，是巧辩家；他们称精明和狡猾为聪明和智慧，他们也不知道别的。凡和他们不一样的人，尤其那些敬拜神并承认圣治的人，他们一律视其为简单和愚蠢。他们对其心智的内部原理知之甚少，就像那些被称为马基雅维利主义者的人，就是那些视杀人，通奸，偷盗，作假见证本身为无足轻重的人。即便他们反驳这些罪行，那也只是为了小心谨慎，不让他们的本性暴露出来。

论到人在世上的生命，他们只认为它就像动物的生命；论到人死后的生命，则认为它就像从尸体或坟墓中冒上来，然后又沉回去，从而死亡的活雾。这种疯狂带来以下观念：灵人和天使是由空气做的。在这些唯物主义者当中，凡被迫相信永生的人都认为灵魂就具有这种性质，因而不能看、听或说，故又瞎又聋又哑，只能在自己那点空气中思考。他们说，灵魂怎会是别的东西呢？外在感官不是随着肉体一起死亡了吗？灵魂在与肉体重新结合之前，如何能再次获得它们？他们之所以执着于这些观念，是因为他们只能以这种感官方式，不能从属灵的角度来理解死后灵魂的状态。没有这种物质概念，他们就会丧失永生的信念。他们尤其将自我之爱证实，称其为生命之火，认为它对国家的各种功用有激励作用。这使得他们成为自己的偶像；他们的思维因是幻觉并基于幻觉，故是虚假的形像。他们因赞成欲望的快乐，故是撒旦和魔鬼。那些确认恶欲，或将其证实的人被称为撒旦，那些把这些恶欲行出来的人被称为魔鬼。

我被恩准知道最狡猾的感官人是什么样子。他们的地狱在后面的深处，他们不想叫人发现。因此，他们在那里看上去就像幽灵(就是他们的幻觉)那样到处飞。他们被称为魔鬼。他们当中有些人曾被放出地狱，好叫我知道他们是什么样子。他们立刻附到我的脖子上，就在我的后枕骨下面，从那里进入我的情感。他们不想进入我的思维，而是巧妙地避开它们。他们接连改变我的情感，不知不觉地把我的心情转到对立面，也就是转到恶欲；他们并不触及我的思维，所以若不是主阻止，他们会在我毫不知情的情况下扭曲并反转我的情感。

那些在世时不相信圣治的存在，只寻找他人身上的情欲和渴望，从而迷惑他们，直到彻底掌控他们的人就会变成这个样子。由于他们暗中做起这种事来如此巧妙、狡猾，以致其他人毫无察觉，还由于他们死后仍保持这种性质，所以一进入灵界，他们就被扔进这个地狱。在天堂之光下，他们看上去似乎没有鼻子；奇怪的是，他们虽如此狡诈，却比其他人更感官化。正因古人将感官人称为蛇，还因这种人在推理辩论方面比其他人更精明、狡猾和灵巧，所以经上说：

蛇比田野一切的野兽更狡猾。(创世记3:1)

主说：

所以你们要谨慎如蛇，单纯如鸽子。(马太福音10:16)

经上(启示录20:2)如此描述被称为古蛇、魔鬼和撒旦的龙：

有七头十角，头上戴着七个冠冕。(启示录12:3,9)

“七头”表示狡猾，“十角”表示通过谬论或扭曲而说服的能力，“七个冠冕”表示遭到亵渎的圣言和教会的圣物。

257.④纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实而确认反对圣治：在接受基督教的许多国家中，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人。事实上，他们说，他们没有为自己僭取神性权柄，不想被拜为神；然而，他们却又声称，他们能打开或关闭天堂，赦罪或留罪，因而能拯救人或定人的罪；而这一切都是神性的作为。因为圣治的唯一目的就是重生和随之而来的拯救；这就是它在每个人身上的不断运作；拯救只能通过承认主的神性，并相信当我们照主的诫命生活时，主就会拯救我们而实现。

谁看不出，这就是启示录中所描述的巴比伦，以及先知书中处处提到的巴比伦？它还是以赛亚书14章所提到的路西弗，这一点从该章的几节经文明显看出来，其中有这些话：

你必题这诗歌论巴比伦王。(以赛亚书14:4)

我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。(以赛亚书14:22)

由此可推知，那里的巴比伦就是路西弗，经上论到路西弗说：

明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要像那至高者。(以赛亚书14:12-14)

人们知道，他们召唤死人，祈求死人的帮助。之所以说他们召唤死人，是因为召唤死人是由批准特兰托会议法令的教皇诏书确立的，其中明确声称，死人是可以召唤的。然而，众所周知，当唯独向神祈求，不可向任何死人祈求。

我需要解释一下为何主会允许这样的事发生。不可否认，主允许是为了拯救的目的。因为众所周知，没有主，就没有拯救；正因如此，至关重要的是，要从圣言宣讲主，基督教会要通过这种方式得以建立。然而，成就这一切只能靠那些充满热情如此行的领袖，除了那些以出于自我之爱的那种燃烧激情讲道的人外，没有人会这么做。起初，这火唤起了他们传讲主并教导圣言的热情。正因他们的初级阶段是这样，所以路西弗被称为“早晨之子”(以赛亚书14:12)。然而，一旦他们意识到，他们能利用圣言和教会的圣物获得统治权，起初唤起他们传讲主的热情的自我之爱，就从里面爆发出来，最终把自己举得如此之高，以致他们将主的整个神性权柄都转到自己身上，一点也不给祂留下。

主的圣治无法阻止这一切，因为若真的阻止了，他们就会公开教导主不是神，圣言并不神圣，使自己成为苏西尼派或阿里乌派，从而摧毁整个教会。无论领袖的品性如何，教会都会继续存在于顺服的人中间。因为该宗教中凡靠近主，并避恶如罪的人都会得救；因此，灵界有许多天堂社群是由他们组成的。此外，主还规定，他们中间当有一个民族不会屈服于这种统治的枷锁之下，并视圣言为神圣；这就是伟大、高贵的法兰西民族。但发生了什么事呢？

当自我之爱高举它的统治权，甚至直达主的宝座，把祂赶下去，把自己置于其上时，那爱，就是路西弗，不能不亵渎圣言和教会的一切事物。为防止这一切，主通过祂的圣治规定：他们可以远离对主的敬拜；可以召唤死人，向他们的雕像祈祷，亲吻他们的骸骨，在他们的坟前跪拜；可以禁止阅读圣言；将神圣归给普通百姓搞不懂的弥撒；贩卖赎罪券。他们之所以被允许如此行，是因为他们若不做这些事，就会亵渎圣言和教会的圣物。因为唯有那些知道圣物的人才能亵渎它们，如前所示。

所以为防止他们亵渎最神圣的圣餐，按照主的圣治，他们被允许把圣餐分开，把饼给百姓，自己喝酒，因为圣餐中的酒表示神圣真理，饼表示神圣良善。但当它们分开时，酒表示遭亵渎的真理，饼表示遭玷污的良善。特别是，他们被允许将圣餐变得肉体化和物质化，把它当作宗教的首要特征。凡仔细观察这些事，以心智的某种光照权衡它们的人，都能看出，圣治在保护教会的圣物，拯救所有能得救的人，把那些愿意被营救的人可以说从火中抢出来时所进行的奇妙活动。