史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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960.启22:20.“证明这些事的说，的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来”表示已经揭示《启示录》，现在已经打开它的主证明这一福音：祂将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身，作为新郎和丈夫降临；而教会作为新妇和妻子渴望祂。在此之前，主说“我耶稣差遣我的使者在众教会将这些事向你们证明”(启示录22:16)；从前面(AR 953节)可以看出，这句话表示主在整个基督教界面前证明：唯独主显明本书所写和现在所打开的事，这是真的。由此明显可知，“证明这些事的”是指主，主揭示了《启示录》，现在将它打开来证明，或作见证。它之所以是指证明这个福音或好消息，是因为祂在此宣布了祂的降临，祂的国度，以及祂与教会的属灵婚姻；祂说：“的确，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。”“福音”表示主降临或来到祂的国度(AR 478, 553, 626, 664节)。主的这次降临是为了与教会的属灵婚姻，因为这个新教会被称为新妇和妻子，而主是她的新郎和丈夫，如前所述(启19:7-9; 20:2, 9, 10; 21:17)；此处在启示录的末尾，作为新郎和新妇，主说话了，教会也说话了。主说了这些话，“的确，我快要来了。阿们”；教会则说了这些话，“主耶稣啊，愿你来”，它们都是属灵婚姻的订婚的话。主将以祂在世上所取并得了荣耀的神性人身降临，这一点从以下事实清楚看出来：祂自称“耶稣”，并说祂是“大卫的根和后裔”(启22:16)，教会在此说，“主耶稣啊，愿你来”(可参看AR 953, 954节)。
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