史威登堡神学著作
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第16章 圣治既不将邪恶，也不将良善归给任何人，但人自己的谨慎两者都索取
308.几乎人人都以为，人从自己思考和意愿，因而从自己说话和行动。既然这种表象如此强烈，以致它跟实际从人自己思考、意愿、说话和行动几乎没什么两样，那么从自己，谁能想到别的呢？然而，这是不可能的。我在《圣爱与圣智》一书已说明，生命唯有一个，人是生命的接受者；还说明，人的意愿是接受爱的容器，人的理解力是接受智慧的容器，这两者就是那唯一的生命。此外，我解释了，正是出于创造，因而出于不断的圣治，这生命要在人里面显现，就好像它属于人，因而好像是他自己的生命；然而，这是一个表象，是为了叫人成为一个接受的容器。我在前面(288-294节)也解释了，人永远不从自己，而是始终从其他人思考；这些其他人也不从自己思考，相反，所有人，无论善恶，都从主思考。此外，这一点在基督教界是公认的，尤其被那些不仅说，还相信一切良善和真理都来自主，以及一切智慧，因而一切信和仁也都来自主，而一切邪恶和虚假都来自魔鬼，或地狱的人认可。
由此只能得出一个结论：人所思想和意愿的一切都是流入的。既然一切言语都从思维流出，如同结果从原因流出，一切行为以同样的方式
从意愿流出，那么可知，人所言所行的一切也都是流入的，尽管是以一种衍生或间接的方式。不可否认，一个人所看见、听见、闻见、品尝和感觉到的一切都是流入的；那么，一个人所思想和意愿的一切为何就不是流入的呢？除了流入外在感觉器官，或肉体感官的，是诸如在自然界的那类事物，而流入内在感觉的器官物质，或心智的，是诸如在灵界的那类事物外，还能有其它任何不同吗？换句话说，正如外在感觉器官或肉体感官是接受属世物体的容器，内在感觉的器官物质或心智，则是接受属灵物体的容器。既然这是人的实际状态，那么他的“自我”是什么呢？他的“自我”并不是这种或那种接受容器，因为这种自我无非是他在接受方面的品质，并不是他生命的自我。当说到“自我”时，没有人会理解为别的，只会理解为人靠自己活着，因而从自己思考和意愿。然而，从刚才所述可推知，这样的自我不在人里面，并且不可能在任何人里面。
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350.有些人将某些可见事物归因于自然界是情有可原的。原因有二：其一，他们根本不知道主所在的天堂太阳和由此而来的流注，也不知道灵界及其状态，甚至不知道它与人类同在。所以，他们不能不认为属灵之物是更纯粹的属世之物，因而认为天使要么在以太或平流层中，要么在星星里面；而魔鬼是人的邪恶，倘若真的存在，要么在空气中，要么在地的深处；还认为，死后，人的灵魂要么在地中心，要么在某个不确定的地方，直到审判之日；以及他们因对灵界及其太阳的无知而被自己的幻想说服相信的其它类似的事。
其二，他们无法知道神性如何能产生出现在地上的一切事物，地上不仅有好的事物，也有坏的事物；他们害怕确认这个观念，唯恐将坏的事物也归于神，对神形成物质性的概念，并将神与自然界合为一体，从而混淆这两者。鉴于这两个原因，那些以为自然界通过自创造时就被植入她的能力而产生可见事物的人，是值得原谅的。
然而，那些因确认支持自然而使自己成为无神论者的人，是不可原谅的，因为他们本可以确认支持神性。无知的确值得原谅，但并不能除去已确认的虚假；因为这虚假与邪恶，因而与地狱绑在了一起。因此，那些确认支持自然，甚至到了将神性与自然界分离的地步之人，认为什么都不算罪，因为一切罪都反对神性，而他们已经将这神性分离出去，并弃绝之；那些在灵里认为什么都不算罪的人，死后成为灵人时，因受地狱奴役而照着他们所放纵的欲望冲进令人发指的罪恶中。
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