257.④纯属世人或严格的唯物主义者因以下事实而确认反对圣治：在接受基督教的许多国家中，有些人为自己索取神性权柄，想被拜为神，召唤死人。事实上，他们说，他们没有为自己僭取神性权柄，不想被拜为神；然而，他们却又声称，他们能打开或关闭天堂，赦罪或留罪，因而能拯救人或定人的罪；而这一切都是神性的作为。因为圣治的唯一目的就是重生和随之而来的拯救；这就是它在每个人身上的不断运作；拯救只能通过承认主的神性，并相信当我们照主的诫命生活时，主就会拯救我们而实现。

谁看不出，这就是启示录中所描述的巴比伦，以及先知书中处处提到的巴比伦？它还是以赛亚书14章所提到的路西弗，这一点从该章的几节经文明显看出来，其中有这些话：

你必题这诗歌论巴比伦王。(以赛亚书14:4)

我必将巴比伦的名号和所余剩的人剪除。(以赛亚书14:22)

由此可推知，那里的巴比伦就是路西弗，经上论到路西弗说：

明亮之星，早晨之子啊！你何竟从天坠落？你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处；我要升到高云之上；我要像那至高者。(以赛亚书14:12-14)

人们知道，他们召唤死人，祈求死人的帮助。之所以说他们召唤死人，是因为召唤死人是由批准特兰托会议法令的教皇诏书确立的，其中明确声称，死人是可以召唤的。然而，众所周知，当唯独向神祈求，不可向任何死人祈求。

我需要解释一下为何主会允许这样的事发生。不可否认，主允许是为了拯救的目的。因为众所周知，没有主，就没有拯救；正因如此，至关重要的是，要从圣言宣讲主，基督教会要通过这种方式得以建立。然而，成就这一切只能靠那些充满热情如此行的领袖，除了那些以出于自我之爱的那种燃烧激情讲道的人外，没有人会这么做。起初，这火唤起了他们传讲主并教导圣言的热情。正因他们的初级阶段是这样，所以路西弗被称为“早晨之子”(以赛亚书14:12)。然而，一旦他们意识到，他们能利用圣言和教会的圣物获得统治权，起初唤起他们传讲主的热情的自我之爱，就从里面爆发出来，最终把自己举得如此之高，以致他们将主的整个神性权柄都转到自己身上，一点也不给祂留下。

主的圣治无法阻止这一切，因为若真的阻止了，他们就会公开教导主不是神，圣言并不神圣，使自己成为苏西尼派或阿里乌派，从而摧毁整个教会。无论领袖的品性如何，教会都会继续存在于顺服的人中间。因为该宗教中凡靠近主，并避恶如罪的人都会得救；因此，灵界有许多天堂社群是由他们组成的。此外，主还规定，他们中间当有一个民族不会屈服于这种统治的枷锁之下，并视圣言为神圣；这就是伟大、高贵的法兰西民族。但发生了什么事呢？

当自我之爱高举它的统治权，甚至直达主的宝座，把祂赶下去，把自己置于其上时，那爱，就是路西弗，不能不亵渎圣言和教会的一切事物。为防止这一切，主通过祂的圣治规定：他们可以远离对主的敬拜；可以召唤死人，向他们的雕像祈祷，亲吻他们的骸骨，在他们的坟前跪拜；可以禁止阅读圣言；将神圣归给普通百姓搞不懂的弥撒；贩卖赎罪券。他们之所以被允许如此行，是因为他们若不做这些事，就会亵渎圣言和教会的圣物。因为唯有那些知道圣物的人才能亵渎它们，如前所示。

所以为防止他们亵渎最神圣的圣餐，按照主的圣治，他们被允许把圣餐分开，把饼给百姓，自己喝酒，因为圣餐中的酒表示神圣真理，饼表示神圣良善。但当它们分开时，酒表示遭亵渎的真理，饼表示遭玷污的良善。特别是，他们被允许将圣餐变得肉体化和物质化，把它当作宗教的首要特征。凡仔细观察这些事，以心智的某种光照权衡它们的人，都能看出，圣治在保护教会的圣物，拯救所有能得救的人，把那些愿意被营救的人可以说从火中抢出来时所进行的奇妙活动。

586.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示他们攻击圣言的神性真理，并推翻它们。“战(争)”表示属灵的战争，也就是虚假与真理，并真理与虚假的战争(AR 500节)；因此，“作战”是指攻击；“圣徒”是指那些处于通过圣言来自主的神性真理之人，因而从人那里抽象出来说，表示神性真理(AR 173节)；因此，“胜过他们”表示使真理不占上风，从而推翻它们。但以理书中的这些话所表相同：
从海中上来的第四个兽有说夸大话的口，与圣民争战并得胜。(但以理书7:20, 21)
这些话也所表相同：
公山羊冲向公绵羊，将他触倒在地，践踏他；自高自大，高及天象之君，他的圣所被推倒；他将真理抛在地上。(但以理书8:5-7, 11, 12)
“公山羊”是指与仁分离之信，这一点可见于《新耶路撒冷教义之信仰篇》(61-68节)。这些话同样所表相同：
必有一王兴起，脸上刚硬，能懂诡计；他必摧毁强有力者和圣民，又要站起来攻击万君之君；诡计必得逞，在他手中亨通。(但以理书8:23-25)
这“王”是“公山羊”，如那里(但以理书8:21)所说的。下面这些话所表相同：
那从深渊里上来的兽与两个见证人交战，并战胜他们，把他们杀了。(启示录11:7; AR 500节)
他们获胜，是因为平信徒不明白他们称之为“神秘”的微妙之处，他们将它们隐藏在表象和谬误之下；因此，他们说：
谁能比这兽，谁能与他交战呢？(启示录13:4; AR 579-581节)。
“圣徒”(或圣者、圣民)是指那些处于通过圣言来自主的真理之人，这一点可从前面(AR 173节)引用的经文和以下经文明显看出来；约翰福音：
耶稣说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理。我使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣；我在他们里面，你在我里面。(约翰福音17:17, 19, 23)
申命记：
耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临，从祂右手为他们传出律法之火，祂的众圣徒都在你手中；他必领受你的言语。(申命记33:2, 3)
由此明显可知，被称为“圣徒或圣者”的，是那些处于通过圣言来自主的神性真理之人；还可知，那些照着诫命，也就是照着圣言真理生活的人，就是“耶和华的圣徒(或圣者、圣民)”(利未记19:2; 申命记26:18, 19)。他们若守约，就是“圣洁的民族”(出埃及记19:5, 6)。十诫就是他们要遵行的约(AR 529节)。因此，帐幕里面装有十诫的约柜所在的地方被称为至圣所(出埃及记26:33, 34)。
那些照着圣言真理生活的人被称为“圣徒”(或圣者、圣民)；不是因为他们是神圣的，而是因为他们里面的真理是神圣的；当他们处于来自主的真理时，他们就是神圣的；当主的圣言真理在他们里面时，主就在他们里面(约翰福音15:7)。天使凭来自主的真理而被称为“圣”(马太福音25:31; 路加福音9:26)；先知(路加福音1:70; 启示录18:20; 22:6)和使徒(启示录18:20)也是如此。正因如此，殿被称为“圣殿”(诗篇5:7; 65:4)，锡安被称为“圣山”(以赛亚书65:11; 耶利米书31:23; 以西结书20:40; 诗篇2:6; 3:4; 15:1)。耶路撒冷被称为“圣城”(以赛亚书48:2; 64:10; 启示录21:2, 10; 马太福音27:53)。教会被称为“圣民”(以赛亚书62:12; 63:18; 诗篇149:1)；也被称为“圣民的国度”(但以理书7:18, 22, 27)。他们之所以被称为“圣”，是因为在抽象意义上，“天使”表示来自主的神性真理；“先知”表示教义的真理；“使徒”表示教会的真理；“殿”表示神性真理方面的天堂和教会；“锡安”、“耶路撒冷”、“人民或百姓”、“神的国”也是如此。凭自己，没有人是神圣的，甚至天使也不神圣(可参看约伯记15:14, 15)，但人能凭主而神圣，因为“独有主是圣的”(启示录15:4; AR 173节)。