史威登堡神学著作
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第12章 人不允许从内在进入信之真理和仁之良善，除非他能被保持在它们里面，直到生命结束
221.在基督教界，人们知道，主愿意拯救所有人，也知道祂是全能。许多人由此得出以下结论：主能拯救每个人，拯救那些祈求祂的怜悯之人，尤其那些按公认信仰的模式祈求它的人；这公认的信仰就是：父神为了儿子而发怜悯；如果他们同时祷告他们会接受这信，尤其如此。然而，事实完全不是这样，这一点可见于本书最后一章；那里解释了，主不能违背祂的圣治律法行动，因为违背这些律法就是违背祂的神性之爱和神性智慧，因而违背祂自己。在那里我们还将看到，如此直接的怜悯是不可能的，因为拯救人是通过方法实现的；只有愿意拯救所有人，并且是全能的那一位，因而只有主才能按照这些方法引导人。主用来引导人的方法被称为圣治的律法；其中一条是这样：人不允许从内在进入智慧之真理和爱之良善，除非他能被保持在它们里面，直到生命结束。但为了理性明白这一点，有必要按以下顺序来解释：
⑴人能被允许进入关于属灵事物的智慧，还能进入对它们的爱，却无法被改造。
⑵他若后来远离它们，并转向对立面，就会亵渎圣物。
⑶亵渎的种类有很多，但这种是最糟糕的。
⑷因此，主允许人从内在进入智慧之真理，同时进入爱之良善，只要他能保持在其中，直到生命结束。
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SS13.在启示录第9章，经上说：
第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)
谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。
“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。
“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。
这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。
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