史威登堡神学著作
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174.⑸表面上看，人于外在被主引领和教导，似乎是他在被自己引领和教导。这一切发生于人的外在，而非内在。没有人知道主如何于人的内在引领和教导他，就像没有人知道灵魂如何运作，使得眼睛能看见，耳朵能听见，口舌能说话，心脏能泵血，肺脏能呼吸，胃能消化，肝胰能调节，肾脏能分泌，以及其它不计其数的事一样。这些事没有进入人的意识和感觉。主在心智的内在物质和形式中所做的事也是这样，而这些事更是无限多。主在这一领域的运作没有向人显明，但无数效果，以及产生这些效果的一些原因是显而易见的。这些就是人与主同在于其中的外在；由于外在与内在构成一体，事实上，它们连贯于一个系列，所以主只能根据通过人自己的努力而于外在所实现的安排而在内在作出安排。
众所周知，表面上看，人貌似凭自己思考、意愿、说话和行动；人人都能看出，没有这种表象，人不会有意愿或理解力，因而不会有情感或思维，也不会接受来自主的任何良善和真理。既然如此，那么可推知，没有这种表象，就没有关于神的理性概念，也没有仁和信，因而没有改造和重生，从而没有救赎。由此清楚可知，主将这种表象赐给人，是为了所有这些功用，尤其是为了人可以有接受和回应的能力，主由此可以与人结合，以及人与主结合；人通过这种结合能活到永远。这就是此处所理解的表象的含义。
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361.每个人都拥有这两者，即意愿和理解力，它们就像爱和智慧那样彼此不同；这一事实既为世人所知，也不为世人所知。这一事实是从普遍的感知得知的，而不是从思维，尤其理论化的思维得知的。出于普遍感知，谁不知道意愿和理解力在人里面是两个截然不同的实体？因为每个人在被告知这一点时都能感知到，他或许还会对别人说：“这个人的心意是好的，但他不是很聪明或没有弄清楚；另一方面，这个人很聪明，或这个人理解得很好，但他心意不好，或他的意愿不好。我喜欢又聪明心意又好的人，不喜欢虽然聪明，但心意很坏的人。”然而，当这个人对意愿和理解力进行理论化，或思想它们时，他没有把它们一分为二，加以区分，反而混淆了它们。原因在于，那时他的思维与其肉体视觉紧密相联。当他写下来时，更不明白意愿和理解力是两个截然不同的实体。这是因为那时他的思维与感官层，也就是此人自己的东西紧密相联。正因如此，有些人想得很好，说得也很好，但写得不好，这是女性的共同特征。
其它例子也一样。出于普遍感知，谁不知道一个过着良善生活的人会得救，一个过着邪恶生活的人会被定罪？或一个过着良善生活的人会进入天使社群，在那里作为一个人去看、去听、去说？又或者，一个出于公义而行公义，出于公平而行公平的人拥有良心？但是，如果一个人背离了普遍感知，并将这些事交给思维或理论，那么他就不知道：何为良心；或灵魂能看、能听、能说，和人一样；或良善的生活除了施舍穷人外还会是什么。你若出于思维或通过把它们理论化去写这些事，就是在用表象和谬误，以及有声音无实质的词语来证实自己的理论。因此，在有大量思想，或广泛理论化，尤其大量写下来，或将自己的理论写下来的学者当中，许多人已经削弱并模糊，甚至摧毁了自己的普遍感知；反倒是简单人比那些自以为超级智慧的人更清楚地看到何为良善和真理。
这种普遍感知是由于来自天堂的流注，该流注降至思维，甚至视觉。不过，思维一旦脱离普遍感知，就会陷入由视觉和人自己的东西所产生的幻想。你会发现事实的确如此。将某个真理告诉拥有普遍感知的任何人，他就会明白；告诉他，我们从神那里并在神里面拥有存在、生命和动作(使徒行传17:28)，他就会明白；告诉他，神在爱和智慧里面与人同住，他就会明白；进一步告诉他，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器，并稍加解释，他就会明白；告诉他，神是爱本身和智慧本身，他就会明白；问他何为良心，他就会告诉你。不过，把同样的话说给某个不从普遍感知，而是从原则，或从通过视觉由世界那里所获得的观念中获得思维的学者，他就不明白。然后，请想一想，究竟哪一个更有智慧。
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