史威登堡神学著作

圣治 #172

172.我在《新耶路

172.我在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已说明,主就是圣言,教会的一切教义必须取自圣言。既然主是圣言,那么可推知,被圣言教导,就是唯独被主教导。不过,这一点不太容易理解,有必要按下列顺序来说明:

①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。

②还因为圣言就是神性良善的神性真理。

③因此,从圣言被教导就是被主自己教导。

④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。

①主就是圣言,因为圣言来自祂,并论述祂。在教会,没有人会否认,圣言来自主。不过,即便没有人否认圣言唯独论述主,但也没有人真正认识到这一点。我在《新耶路撒冷教义之主篇》(1-7, 37-44节),以及《新耶路撒冷教义之圣经篇》(62-69, 80-90, 98-100节)解释了这一点。既然圣言唯独来自主,并唯独论述主,那么可推知,人从圣言被教导,就是从主被教导,因为圣言就是神性。除了神性本身,就是圣言的源头和论述的对象之外,谁还能传达某种神性之物,并将它植入心中呢?因此,当主论到祂与门徒的结合时,祂说:

他们要住在祂里面,祂的话也住在他们里面。(约翰福音15:7)

祂的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)

祂与遵守祂话的人同住。(约翰福音14:20-24)

因此,从主思考就是从圣言思考,表面上看,是通过圣言思考。《新耶路撒冷教义之圣经篇》从头到尾都已说明,圣言的一切都与天堂相联。由于主就是天堂,所以这意味着圣言的一切都与主自己相联。天堂天使的确与天堂相联,但这也是来自主。

②主就是圣言,还因为圣言就是神性良善的神性真理。主就是圣言,祂在约翰福音以这些话教导了这一点:

太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:1, 14)

迄今为止,人们以为这段经文只是在说,神通过圣言教导世人,于是对它作了夸张的解释,暗示主不是圣言本身。这是因为人们不知道,“圣言”表示神性良善的神性真理,或也可说,神性之爱的神性智慧。我在《圣爱与圣智》第一部分解释了,这些就是主自己;在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(1-86节)解释了,它们就是圣言。

有必要简单解释一下,主如何是神性良善的神性真理。每个人之所以为人,不是由于他的脸和身体,而是由于他的爱之良善和智慧之真理;正是这些使得一个人成为一个人,所以每个人也都是自己的真理和自己的良善,或自己的爱和自己的智慧。没有这些,他不是一个人。但主是良善本身和真理本身,或说,爱本身和智慧本身;这些就是太初与神同在,且就是神,成了肉身的圣言。

③因此,从圣言被教导就是被主自己教导,因为这就是从良善本身和真理本身,或爱本身和智慧本身,也就是圣言被教导,如前所述。但每个人都是照着属于他自己的爱的理解力被教导;超出理解力的东西是不会持久的。凡在圣言里被主教导的人,在世上都接受少许真理,但等到成为天使时,会接受大量真理。因为圣言的内层,也就是神性属灵和神性属天事物,同时被植入了。然而,这些不打开,直到他离世,因而在天堂;在那里,他会进入天使的智慧,这智慧与人类智慧,也就是人以前的智慧相比,是无法形容的。在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26节)可以看到:构成天使智慧的神性属灵和神性属天事物存在于圣言的一切事物中,无论总体还是细节。

④这一切是通过讲道间接实现的,但这并不夺去直接性。圣言只能通过父母、教师、牧师、书籍,特别是对它的阅读而被间接教授。然而,不是这些,而是主通过它们在教授圣言。此外,牧师们都知道这一点,他们说,他们不是从自己,而是从神的灵说话;一切真理,和一切良善一样,都来自神。他们的确能宣讲圣言,把它带入许多人的理解力,但不能带入任何人的心;不在心里的东西会在理解力中消失;“心”表示人的爱。由此可见,人唯独被主引领和教导;当这一切通过圣言实现时,他就被主直接教导。这就是天使智慧的奥秘。


新耶路撒冷教义之圣经篇 #97

SS97.此外,要知

SS97.此外,要知道,圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面:它能被转向不同方向,并照着人自己对它的理解而被解释,但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的;但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害,因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生,字义提供了一种保护;它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假,但并未确认这些虚假的人来说,是有效的,因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示,在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后,安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:

耶和华神把那人赶出去,又叫基路伯住在伊甸园的东边,四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护;“生命树的道路”表示通向主的入口,人通过圣言获得这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理,就像字义上的圣言,它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义,所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话,字义上的圣言就是在其完全中的神性真理,如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31),其含义并无不同,因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会,因而圣言的边界,如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28),以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20),其含义也并无不同,如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护,免得人直接,而非通过最外在的形式间接靠近主,天堂和圣言的神性真理,所以经上论到推罗王说:

你封住一切尺寸,智慧充足,全然美丽。你曾在神的伊甸园中;各样宝石是你的遮盖。基路伯啊,你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊,我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会;所以“推罗王”表示圣言,这些知识就在圣言中,并来自圣言。显而易见,最外在形式上的圣言,也就是字义,在此由“推罗王”来表示,一种保护也由“基路伯”来表示,因为经上说:“你封住一切尺寸;各样宝石是你的遮盖”;“基路伯啊,你是那遮盖的伸展”;又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式,所以诗篇上说:

耶和华使天下垂,亲自降临;祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊,坐在基路伯上的,求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质;但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么,除非内义向他打开,所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么,被简要地揭示给我,内容如下:

描述了圣言的外在神性气场(1:4);该气场由一个人来代表(1:5);与属灵和属天事物的结合(1:6);圣言的属世层及其性质(1:7);与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层,以及它们的性质(1:8–9);圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱,既分开又一起(1:10–11);它们都关注同一个目标(1:12);来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14);在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21);在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23);这神性也来自圣言(1:24–25);主在众天堂之上(1:26);神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过,并与之相符。

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