史威登堡神学著作
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167.由于现在论到了天堂之光，所以也必须说一说地狱之光。地狱也有三个层级的光：在最低层地狱，光就像炭火之光；在中间地狱，光就像壁炉里的火光；在最上层地狱，光则像烛光，有点像月光。这些光不是属世的，而是属灵的，因为所有属世之光都是死的，会扑灭理解力；地狱里的人具有被称为理性的理解力，如前所示；理性本身来自属灵之光，根本不来自属世之光。但赋予地狱里的人以理性的属灵之光变成了地狱之光，就像白日之光变成了夜间的黑暗一样。
尽管如此，灵界里的所有人，无论天堂里的人还是地狱里的人，都在自己的光中观看，和世人在自己的日光中看得一样清楚；这是因为每个人的视觉都是为了接受它所在的光而形成的。所以，天堂天使的视觉是为了接受自己的光而形成的，地狱灵的视觉也是为了接受自己的光而形成的；这比较像猫头鹰和蝙蝠的视觉，它们在黑夜或傍晚看物体，就像其它鸟在白天看物体一样清楚；它们的眼睛是为接受这种光而形成的。
然而，这些光之间的区别对那些从一种光看向另一种光的人来说，是显而易见的。例如，当一位天堂天使看向地狱时，他在那里什么也看不见，只看见纯粹的黑暗；而当地狱灵看向天堂时，他们在那里同样什么也看不见，只看见黑暗。这是因为对地狱里的人来说，天堂的智慧就像黑暗；相反，对天堂里的人来说，地狱的疯狂也像黑暗。由此可见，一个人的理解力如何，他所拥有的光就如何，或说其理解力的性质决定了光的性质；死后，每个人都会进入自己的光中，而在其它任何光中都不能看见。在灵界，甚至就身体而言，那里的所有人也都是属灵的，各人的眼睛都适合在自己的光中看见。各人的生命之爱为自己造就一种理解力，因而也造就一种光；因为爱就像发出生命之光的生命之火。
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SS115.但这时有些人打算证明，没有一部圣言，一个人也有可能知道神的存在，知道天堂与地狱，以及圣言所教导的其它事。由于当时他们利用这种假设削弱圣言的权威和神圣，即便嘴上没有，心里却是这样，所以基于圣言论述它们是行不通的，必须诉诸理性之光，因为他们不信圣言，只信自己。用理性之光探究这个问题，你就会发现，人里面有两种生命官能，被称为理解力和意愿，理解力服从于意愿，而不是意愿服从于理解力，因为理解力仅仅教导并指明道路。再进一步探究一下，你就会发现，人的意愿就是他自己的自我，或说他自己的自我重要感，这种自我或自我重要就本身而言，无非是邪恶；理解力中的虚假便源于此，或说它产生了理解力中的虚假。
一旦发现这些事实，你就会看出：人凭自己只想理解来自其意愿自我的东西，而且若非有某个他能从中知道的其它源头，或说，没有这种知道的某个其它源头，他将不能理解其它任何东西。出于其意愿的自我，人只想理解涉及他自己和世界的东西；在此之上的一切对他来说都在黑暗之中。所以当他看见日月星辰，碰巧思想它们的起源时，除了它们自行存在之外，他怎么可能想到别的呢？他能将自己的思维提升高过世上许多即便从圣言知道神创造一切，仍只承认自然界的学者吗？那么，这些人若没有从圣言知道点什么，又会怎么想呢？
难道你以为古代的智者，包括亚里士多德、西塞罗、塞涅卡，以及其他写过神和灵魂不朽的人，先是从他们的自我那里获得这种知识的吗？不是，这种知识来自其他人，这些其他人是从那些首先从(古)圣言知道它的人那里把它传到他们这里的。属世神学的作家们也不是从自己获得任何这类东西的。他们只是利用理性论据来支持他们早已从圣言所在的教会那里所获知的东西；他们当中有些人可能只是口头上支持，却不相信。
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