427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。

这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)

此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”

他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。

949.启22:12.“看哪，我必快来；赏赐在我，要照各人的作为报应他”表示主肯定会降临，祂自己照着各人对祂的信仰和遵行祂诫命的生活而对各人来说，就是天堂和永生的幸福。“看哪，我必快来”表示祂肯定会降临，也就是来施行审判，建立一个新天堂和一个新教会。“快”表示肯定(可参看AR 4, 943, 944, 947节)。“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福。“赏赐”是指天堂和永恒的幸福(可参看AR 526节)。下面会看到，那是主自己。“要照各人的作为报应他”表示照着他通过对主之信和遵行其诫命的生活而与主的结合。所表示的，之所以是这些事，是因为善行或好行为表示内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果；由于仁和信来自主，取决于与主的结合，所以很明显，所表示的是它们；因此，这一切也与前文一致。善行或好行为就是内在中的仁和信，以及同时它们在外在中的结果(可参看AR 641, 868, 871节)。

众所周知，仁和信不是来自人，而是来自主；它们因来自主，所以取决于与主的结合，而与主的结合是通过对主之信和遵行其诫命的生活实现的。对主之信是指对祂会拯救的信心，那些直接靠近主，并避恶如罪的人就拥有这种信心；对其他人来说，这是无法给予的。我们说“赏赐在我”表示主自己就是天堂和永生的幸福，是因为“赏赐”是被称为平安的内在幸福或八福和由此而来的外在喜乐。这些只来自主，凡来自主的，不仅来自祂，也是祂自己，因为主不能从祂自己那里发出任何事物，除非这事物是祂自己；事实上，对每个人来说，祂照着结合而全在，而结合取决于接受，接受取决于爱和智慧，或你若愿意，取决于仁和信，仁和信又取决于生活，生活则取决于对邪恶和虚假的憎恶，对邪恶和虚假的憎恶取决于对邪恶和虚假的认知或认识，然后取决于悔改，同时仰望主。

“赏赐”不仅来自主，也是主自己，这一点从圣言中说到那些与主结合的人在主里面，主也在他们里面的经文(可参看约翰福音14:20-24; 15:4-5等; 17:19, 21-22, 26，以及其它地方)，和其它地方(可参看AR 883节)，以及说到圣灵在他们里面的经文明显看出来；圣灵就是主，因为圣灵是祂的神性同在。当我们求神住在人们里面，以教导并引领他们，赐他们传道的舌头、行善的身体，以及其它类似的事时，也是如此。事实上，主是爱本身和智慧本身；这两者不是在某个地方，而是在凡它们被接受之处，并取决于接受的品质。不过，只有那些因接受来自主的天堂之光而处于智慧的人才能明白这个奥秘；因为在《圣治》和《圣爱与圣智》这两本书中所写的内容，就是为了这些人的益处，其中说明，主自己照着接受而在人里面，没有任何神性之物与祂分离。当天使们处于神性全在的观念时，他们就处于这种观念，我毫不怀疑一些基督徒也处于类似观念。