427.(22)仁和信及其结合的情况，跟意愿和理解力及其结合的情况是一样的。天堂是照着两种爱来划分的，即属天之爱和属灵之爱。属天之爱是对主之爱，属灵之爱是对邻之爱。这两种爱的区别在于：属天之爱是对良善的爱，而属灵之爱是对真理的爱；因为那些处于属天之爱的人出于对良善的爱履行功用，而那些处于属灵之爱的人出于对真理的爱履行功用。属天之爱的婚姻是与智慧(的婚姻)，属灵之爱的婚姻是与聪明(的婚姻)；因为出于良善而行良善是智慧的标志，出于真理而行良善是聪明的标志。因此，属天之爱行良善，属灵之爱行真理。

这两种爱之间的区别只能以这种方式来描述：那些处于属天之爱的人拥有刻在生命上，而不是刻在记忆里的智慧，因此他们不谈论神性真理，而是实践它们。而那些处于属灵之爱的人拥有刻在记忆里的智慧，因此他们既谈论神性真理，也出于存于记忆的原则实践它们。那些处于属天之爱的人因拥有刻在生命上的智慧，故能立刻发觉他们所听到的是不是真的；当被问及它是不是真的时，他们只回答是或不是。他们就是主所说的那些人：

你们的话，是，就说是；不是，就说不是。(马太福音5:37)

此外，他们因具有这种性质，故不愿听关于信的任何事，说：“信是什么？不就是智慧吗？仁又是什么？不就是实践吗？”当被告知信就是相信不理解的东西时，他们会转身离去，说：“这家伙疯了。”

他们就是那些生活在第三层天堂的人，是最有智慧的。那些在世上通过远离地狱般的邪恶，唯独敬拜主而将所听来的神性真理直接运用于生活的人，就具有这种性质。他们因处于纯真的状态，所以在其他人看来，就像小孩子一样。由于他们从不谈论智慧之真理，言语中也没有丝毫骄傲自负的东西，所以他们看上去也很简单。然而，当听见有人说话时，他们从语气就能察觉出此人爱的全部性质，从言语察觉出他聪明的全部性质。具有这种性质的人是那些拥有来自主的爱与智慧的婚姻之人，他们与前面所提到的天国的心脏有关。

948.启22:11.“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”表示具体地每个人死后在受审判之前的状态，总体地所有人在最后审判之前的状态，即：良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；而另一方面，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去。“不义的”表示处于邪恶的人，“为义的”表示处于良善的人(AR 668节)；“污秽的”或不洁的表示处于虚假的人(AR 702, 728, 924节)，“圣洁的”表示处于真理的人(AR 173, 586, 666, 852节)。由此可知，“不义的，让他仍旧不义”表示处于邪恶的人将更处于邪恶，“污秽的，让他仍旧污秽”表示处于虚假的人将更处于虚假；而另一方面，“为义的，让他仍旧为义”表示处于良善的人将更处于良善，“圣洁的，让他仍旧圣洁”表示处于真理的人将更处于真理。但它之所以表示良善将从那些处于邪恶的人那里被除去，真理将从那些处于虚假的人那里被除去；相反，邪恶将从那些处于良善的人那里被除去，虚假将从那些处于真理的人那里被除去，是因为良善越从处于邪恶的人那里被除去，他就越处于邪恶，真理越从处于虚假的人那里被除去，他就越处于虚假；而另一方面，邪恶越从处于良善的人那里被除去，他就越处于良善，虚假越从处于真理的人那里被除去，他就越处于真理。死后，要么这种情形，要么那种情形发生在每个人身上，因为通过这种方式，恶人为地狱做准备，善人为天堂做准备；恶人不能带着良善和真理下地狱，善人不能带着邪恶和虚假上天堂，因为这会把天堂和地狱混在一起。

但必须清楚地知道，所指的是那些内在邪恶的人和那些内在良善的人；事实上，那些内在邪恶的人可能外在是良善的，因为他们行事说话就像善人，如伪君子所做的那样；那些内在良善的人有时可能外在是邪恶的，因为他们可能外在作恶，说虚假，然而他们可能会悔改，渴望在真理上接受教导；这与主所说的是一样的：

凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29; 马可福音4:25; 路加福音8:18; 19:26)

在死后受审判之前，所有人都会发生这种情况。这种情况也普遍发生在那些在最后审判之日要么灭亡，要么得救的人身上，因为在这种情况发生之前，最后的审判无法施行，原因在于，只要恶人保留良善和真理，他们就在外在上与最低层天堂的天使结合，尽管如此，他们还是要分离的。这就是主在马太福音(13:24-30, 38-40)中所预言的，前面解释了这些事(AR 324, 329, 343, 346, 398节)。由此可见，“不义的，让他仍旧不义；污秽的，让他仍旧污秽；为义的，让他仍旧为义；圣洁的，让他仍旧圣洁”在灵义上表示什么。以下但以理书中的经文具有同样的含义：

但以理啊，你只管去；因为这话已经隐藏封闭，直到末时。必有许多人清净洁白；他们必行恶；恶人必无一人明白；惟独智慧人能明白。(但以理书12:9, 10)