426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

943.“圣先知的主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示新旧约圣言所来自的主已经通过天堂向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事。“圣先知的主神”表示新旧约圣言所来自的主，因为“先知”表示那些从圣言教导真理的人，在抽象意义上表示教会的真理教义(AR 8, 173节)，在广泛意义上表示圣言本身；“圣先知”因表示圣言而表示新旧约的圣言。“主神差遣祂的使者，将那必要快成的事指示祂仆人”表示主已经向那些处于来自祂的真理之人揭示了肯定会发生的事；“使者”(或天使)在此表示天堂，如前所述(AR 5, 65, 644, 647, 648, 910节)；“仆人”表示那些处于来自主的真理之人(AR 3, 380, 937节)；“快”表示肯定(AR 4节)；因此，“必要快成的事”表示肯定会发生的事。

“使者或天使”在此之所以表示天堂，是因为主通过天堂向约翰说话，也通过天堂向众先知说话，并通过天堂向与祂说话的每个人说话。原因在于，天使天堂总体上就像一个人，其灵魂和生命就是主；因此，主所说的一切话，都是通过天堂说的，就像人的灵魂和心智通过他的身体说话一样。在一个综合体中的整个天使天堂类似一个人，这是由于主，这一点可参看前文(AR 5节)，也可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(59-86节)，以及《圣治》(64-69, 162-164, 201-204节)和《圣爱与圣智》(11, 19, 133, 288节)。

但我要解释一下这个秘密。主通过天堂说话，但仍然不是那里的天使在说话，他们甚至不知道主在说什么，除非他们当中的一些天使与主通过他们从天堂公开与之说话的那个人同在，如与约翰和一些先知同在；因为主的流注经由天堂而来，就像灵魂的流注经由身体而来一样。身体的确在说话和行动，也感觉到来自流注的某种东西，但身体仍不能貌似出于自己而凭自己做任何事，而是被作用，或说被迫行动。我从大量经历中得知，主与人说话，事实上经由与人同在的天堂而来的主的一切流注都是这种情况。天上的天使，以及天堂之下的灵人对世人一无所知，正如世人对他们一无所知；因为灵人和天使的状态是属灵的，世人的状态是属世的，这两种状态只通过对应联系在一起，通过对应的联系的确使他们在情感上在一起，但在思维上却不在一起；因此，一方不知道另一方的任何事，也就是说，世人不知道与他在情感上联系在一起的灵人的任何事，灵人也不知道世人的任何事；事实上，凡不在思维中，只在情感中的东西，都是未知的，因为它既不出现，也不被看到。唯独主知道世人的思维。