史威登堡神学著作
/ 432
426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
/ 432
/ 962
903.“根基上有羔羊十二使徒的名字”表示关于主和遵行祂诫命的生活的取自圣言的教义的一切。根基上之所以写有“羔羊十二使徒的名字”，是因为“十二使徒”表示在其一切方面的主的教会(AR 79, 233, 790节)，在此表示在其教义的一切方面的该教会，因为他们的名字被写在“十二根基上”，而“十二根基”表示新耶路撒冷教义的一切(AR 902节)；“十二个名字”表示它的一切品质，它的一切品质都与教义、因而与该教会中的两样事物或两个元素有关，即：主和照祂诫命的生活；因此，所表示的是这些。新耶路撒冷教义的一切都与这两者有关，因为它们是教义的共性，一切细节都依赖于共性，并且它们也是本质，一切形式事物都从本质发出；因此，它们就像其教义的一切的灵魂和生命。它们的确是两个，但这一个不能与那一个分离，因为将它们分离就像把主与人，并人与主分离，在这种情况下，教会是不会存在的。这两者就像律法的两块石版一样结合在一起，其中一块石版包含与主有关的内容，另一块包含与人有关的内容，所以它们被称为约，约表示结合。想想看，如果只剩下第一块石版，第二块被抢走了，或只剩下第二块，第一块被抢走了，那么律法的这两块石版会变成什么样子呢？岂不就像神看不见人，或人看不见神，这一个逐渐远离那一个吗？说这些话，是叫人们知道，新耶路撒冷教义的一切都与对主之爱和对邻之爱有关。对主之爱就是拥有对主之信，遵行祂的诫命，而遵行祂的诫命就是对邻之爱，因为遵行祂的诫命就是向邻舍实行功用。那些遵行祂诫命的人是爱主的，这是主在约翰福音(14:21-24)中亲自教导的。对神之爱和对邻之爱是一切律法和先知所系于的两条诫命(马太福音22:35-38)。“律法和先知”是指整体上的圣言。
/ 962
目录章节
目录章节
目录章节
