史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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885.在圣言中，“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)论及对来自地狱的虚假的悲伤和恐惧，因而论及它们所造成的毁灭，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
从前的患难已被遗忘，也从我眼前隐藏了；那时，必不再她中间听见哭泣的声音和哀号的声音。(以赛亚书65:16, 19)
这些话也论及耶路撒冷，就像在启示录的此处一样。耶利米书：
他们在地上变成黑的，耶路撒冷的哀声上达。(耶利米书14:2等)
此处论述了对摧毁教会的虚假的哀悼。以赛亚书：
耶和华指望公平，却看到疥疮；指望公义，却看到哀叫声。(以赛亚书5:7)
耶利米书：
有牧人呼喊的声音，因为耶和华使他们的草场荒废。(耶利米书25:36)
西番雅书：
从鱼门必发出哀叫的声音，因为他们的财宝必成为掠物，他们的房屋必变为荒场。(西番雅书1:10, 13)
此外还有其它地方(如以赛亚书14:31; 15:4-6, 8; 24:11; 30:19; 耶利米书46:12, 14)。不过，要知道，在圣言中，当论及从心里迸发出的一切情感时，经上就会提到“哭号”(crying，或呼喊、哀号，哀声，哀叫，哀叫声)；因此，这是一种哀悼、恳求、出于悲伤的祈求、哀求、愤慨、忏悔，甚至欢喜的声音。
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