史威登堡神学著作
426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱,而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱,对主之爱是指对履行功用的爱,如前所示。这些爱是属灵和属天的,因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用,不同于对人的自我的爱。事实上,一个以属灵的方式热爱功用的人,不会关注自己,而是关注自己之外的其他人,因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的,是对自己和世界的爱,因为对自己和世界的爱不是为了他人,而是为了自己而关注功用;那些如此行的人颠倒了神性秩序,把自己摆在了主的位置上,把世界摆在了天堂的位置上。结果,他们背离主和天堂往后看,背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情,可参看424节)。
然而,人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样,去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此,当他履行功用时,并不知道他履行功用是为了功用,还是为了自己。不过,要让他知道,他避开邪恶到何等程度,就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度,就在何等程度上不是从自己,而是从主履行功用。事实上,邪恶与良善是对立面,因此人在何等程度上不参与邪恶,就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶,同时又参与良善,因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多,是为了叫人们知道,尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用,还是为了自己,换句话说,这些功用是属灵的,还是纯属世的,但他仍可以知道这一点,只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪,并因此避免作恶,那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时,他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱,这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
870.“死亡和地狱也交出其中的死人”表示那些内心邪恶,本身就是魔鬼和撒但的教会之人被召集起来接受审判。“死亡和地狱”只是指那些从内层来看,本身是魔鬼和撒但的人;“死亡”是指那些从内层来看,本身是魔鬼的人,“地狱”是指那些从内层来看,本身是撒但的人,因而是指所有内心邪恶的人,尽管他们外在看起来像教会之人;因为被召集起来接受这普遍审判的,不是其他人;事实上,那些外在像教会之人,无论属于平信徒,还是属于神职人员,内在却是魔鬼和撒但的人会受审判,因为在他们里面,外在要与内在分离,这种人同样能受审判,因为他们已经知道并信奉属于教会的事物。“死亡”是指那些本身是魔鬼的内心邪恶之人,“地狱”是指那些本身是撒但的人,这一点可从经上说“死亡和地狱被扔进火湖里”(启20:14)明显看出来;因为死亡和地狱不能被扔进地狱,但那些在其内层上是死亡和地狱,也就是说,本身是魔鬼和撒但的人能被扔进地狱。至于魔鬼和撒但是指谁,可参看前文(AR 97, 841, 857节);那些本身是魔鬼的人就是死亡,如前所述(AR 866节)。其它地方也提到“死亡和地狱”,如以下经文;启示录:
人子说,我拿着死亡和地狱的钥匙。(启示录1:18)
又:
骑在灰白马上的,名字叫作死,地狱也随着他。(启示录6:8)
在其它经文(即何西阿书13:14; 诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3)中也是如此。
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