史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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864.启20:10.“那迷惑他们的魔鬼被扔进火与硫磺的湖里，就是兽和假先知所在的地方；他们必昼夜受折磨，直到时代的时代”表示那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人被扔进地狱，在那里他们将从内在不断被他们自己对虚假的爱和对邪恶的欲望侵扰，直到永远。“那迷惑他们的魔鬼”是指那龙，这从前文明显看出来；“龙”是指总体上那些在生活上处于邪恶，在教义上处于虚假的人(AR 841节)。他被称为“迷惑他们的魔鬼”，是为了叫人们知道这就是那龙，因为他迷惑人，这从启20:2, 3, 7, 8明显看出来。他被扔进的“火湖”表示地狱，那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)。“兽和假先知”表示那些既在生活上，也在教义上处于唯信的人，无论是没有学问的，还是有学问的；“兽”表示没有学问的人，“假先知”表示有学问的人(AR 834节)。“昼夜受折磨”表示从内在不断被侵扰，“直到时代的时代”表示直到永远。由于经上说他们“被扔进火与硫磺的湖里”，以此表示那里有对虚假的爱和对邪恶的欲望(AR 835节)，所以这些就是将从内在侵扰他们的东西；因为地狱里的每个人都被自己的爱及其欲望折磨，这些构成那里的每个人的生命，正是这生命受折磨；因此，那里折磨的程度取决于对邪恶和由此而来的虚假之爱的程度。
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