史威登堡神学著作
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426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。
然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。
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834.启19:20.“那兽被擒拿，那在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知，也与他同被擒拿”表示所有信奉唯信、内在邪恶的人，无论是平信徒和普通民众，还是那些通过推理和证明唯信是得救的唯一途径而诱使其他人接受这信，并照之生活的神职人员和有学问的人。此处“兽”是指前面所说的“从海里上来的兽”(启示录13:1-10)；“假先知”是指前面所说的“从地里上来的兽”(启示录13:11-18)；“从海里上来的兽”是指那些处于关于唯信的宗教说服的平信徒和普通民众，“从地里上来的兽”是指那些处于这种宗教说服的神职人员和有学问的人，这一点可从对那一章的解释看出来。很明显，此处“假先知”就是那一章(启示录13:11-18)所论述的“从地里上来的兽”；因为此处经上论到“假先知”说，正是他“在兽面前曾行迹象、迷惑受兽印记和拜兽像的人”；事实上，在那一章(第13章)，类似的话论及从地里上来的兽；即：
他在从海里上来的兽面前行大迹象，迷惑住在地上的人，叫他们拜兽像，在右手上或额上受他的印记。(启示录13:12-17)
由此明显可知，此处“假先知”是指那些确认关于唯信的宗教说服，迷惑平信徒和普通民众的神职人员和有学问的人。他们被称为“假先知”，是因为“假先知”表示那些通过扭曲圣言的真理来教导和宣讲虚假的人(AR 8, 701节)。那兽所行的“迹象”表示推理和证明：唯信是得救的唯一途径(参看AR 598, 599, 704节)。“受兽印记和拜兽像”表示承认并接受唯信(AR 634, 637, 679节)。
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