426.(21)属灵和属天之爱就是对邻之爱和对主之爱，而属世和感官之爱则是对世界的爱和对自己的爱。我们所说的对邻之爱是指对功用的爱，对主之爱是指对履行功用的爱，如前所示。这些爱是属灵和属天的，因为爱功用并出于对它们的爱而履行功用，不同于对人的自我的爱。事实上，一个以属灵的方式热爱功用的人，不会关注自己，而是关注自己之外的其他人，因为他关心的是他们的福祉。与这些爱对立的，是对自己和世界的爱，因为对自己和世界的爱不是为了他人，而是为了自己而关注功用；那些如此行的人颠倒了神性秩序，把自己摆在了主的位置上，把世界摆在了天堂的位置上。结果，他们背离主和天堂往后看，背离主和天堂往后看就是朝地狱的方向看(关于这些爱的详情，可参看424节)。

然而，人不像感受并察知为了自己而对履行功用的爱那样，去感受并察知为了功用而对履行功用的爱。因此，当他履行功用时，并不知道他履行功用是为了功用，还是为了自己。不过，要让他知道，他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上为了功用而履行功用。因为他避开邪恶到何等程度，就在何等程度上不是从自己，而是从主履行功用。事实上，邪恶与良善是对立面，因此人在何等程度上不参与邪恶，就在何等程度上参与良善。没有人能既参与邪恶，同时又参与良善，因为没有人能同时侍奉两个主人。我们说了这么多，是为了叫人们知道，尽管人无法明显感知他所履行的功用是为了功用，还是为了自己，换句话说，这些功用是属灵的，还是纯属世的，但他仍可以知道这一点，只要他考虑一下他有没有将邪恶视为罪。如果他将它们视为罪，并因此避免作恶，那么他所履行的功用就是属灵的。当这个人出于对它们的厌恶而避开这些罪时，他就开始明显感知到为了功用而对功用的爱，这是因为他在功用中找到了属灵的快乐。

450.“有火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示他们想象和幻想的论据源于地狱之爱和自我聪明，以及由此产生的欲望。“胸甲” 表示他们用来为唯信而战的论据(AR 436节)；“火”表示天堂之爱，在反面意义上表示地狱之爱(AR 452, 468, 494节)；“紫玛瑙或风信子石”表示源于属灵之爱的聪明，在反面意义上表示源于地狱之爱的聪明，也就是自我聪明，如下文所述；“硫磺”表示通过自我聪明源于地狱之爱的欲望，或说由地狱之爱产生并通过自我聪明来表达的欲望(AR 452节)。由此可推知，“火胸甲，与紫玛瑙或风信子石并硫磺”表示这些事物。

经上之所以如此描述他们支持唯信的论据，是因为所有相信自己因唯信而称义，也就是说，脱离了罪的人，都从不思想悔改；而一个不悔改的人只在罪中，一切罪都源于地狱之爱、自我聪明和由此产生的欲望，因而从中汲取其性质。此外，那些处于这些事物的人不仅出于它们行动，还出于它们说话，事实上出于它们思考、意愿，因而推理和争论；这些的确构成真正的人，因为它们是他真正的生命；但这是一个魔鬼人，他的生命是地狱的生命。那些只为自己和世界而过着道德生活的人并不知道这一点；原因在于，他们的内层是地狱的，但他们的外层与那些过着基督徒的生活之人的外层很相似。然而，要让他们知道，每个人死后都会进入自己的内层，因为他成了一个灵，这灵是内在人；然后，内层使外层适应自己，它们就变得相似。因此，那时，他们在世上的道德生活就变得像被刮去的鱼鳞。对那些视道德生活的戒律为神性，同时视文明戒律为神性，因为它们属于对邻之爱的人来说，情况就截然不同了。

“紫蓝色或蓝色”表示源于对属灵之爱的情感的聪明，因为这个颜色带有火的红色和光的白色；火表示爱，光表示聪明。这种聪明由会幕的门帘和幔子的蓝色(出埃及记26:31, 36; 27:16)，亚伦以弗得上的蓝色线(出埃及记28:6, 15)，当他们起行时，蒙在约柜、桌子、灯台和祭坛上的蓝色毯子(民数记4:6, 7, 9, 11, 12)，钉在他们衣服底边上的蓝细带子(民数记15:38, 39)，和蓝色(以西结书27:7, 24)来表示。但以西结书中的“蓝”表示源于对地狱之爱的情感的聪明：

阿荷拉或撒玛利亚行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻舍亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的马兵。(以西结书23:4-6)

经上如此描述了一个通过源于自我聪明的推理而歪曲了圣言真理的教会。耶利米书：

他们都迷恋，变得愚蠢；虚妄的教导不过是木头；有银子打成片，是从他施带来的，都是匠人的工作、银匠的手工；他们的衣服是蓝色和紫色的，都是智者的工作。(耶利米书10:8-9)

“匠人的工作，银匠的手工和智者的工作”在此表示它们都源于自我聪明。