史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，因而不会只处于属世之光，而是出于圣言的神性真理而处于唯独来自主的属灵之光。“日”在此表示与属灵之爱分离的属世之爱，即自我之爱；“月”表示与属灵的聪明和信仰分离的属世的聪明和信仰，即自我聪明和来自自我的信仰。“日月”在此表示这爱，这聪明和信仰，那些将在主的新教会中的人将不需要它们的照耀。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理(AR 629节)；由于这光照来自主，所以经上说：“城的灯是羔羊。”以赛亚书中的这段经文的含义与此相似：
你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民也都必成为义人。(以赛亚书60:18-21)
不再发光的“日头”和“月亮”是指自我之爱和自我聪明；不再下落的“日头”和“月亮”是指来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作永远的光”与此处“神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(可参看AR 53, 144节)；“月”表示来自主的聪明和来自祂的信仰(AR 332, 413, 414节)，因此，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰，所以拜日月星辰是一件可憎的事，这可从相关经文明显看出来(即耶利米书8:1, 2; 以西结书8:15, 16; 西番雅书1:5)；这种人会用石头打死(申命记17:2, 3, 5)。
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