史威登堡神学著作
425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能,是为了他能从属世的变成属灵的,也就是重生。因为如前所述,正是人的爱变得属灵并重生;这爱不可能变得属灵,或重生,除非它通过其理解力知道何为邪恶,何为良善,由此知道何为真理,何为虚假。当知道这一切时,它就能选择这一个或那一个;它若选择良善,就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能,意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为,属灵或神学的事超越理解力,因此只需相信,无需理解的人,对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外,那些根据其教会的教义认为,没有人能凭自己行善,因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人,不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以,那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能;他们不能享有他们本可以享有的天堂自由,而是陷入地狱自由;他们也不能凭理性享有天使的智慧,而是陷入地狱的疯狂。此外,令人惊讶的是,他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中;殊不知,行使作恶的自由就是奴隶,行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是,自由和理性这两种官能不是人自己的,而是属于人里面的主;事实上,它们也无法被归给人当成他自己的,而是始终属于他里面的主;然而,它们永远不会从人那里被拿走;原因在于,没有它们,人就无法得救;因为没有它们,他无法重生,如前所述。正因如此,教会教导人们:人凭自己不能思想真理,凭自己也不能实行良善。然而,由于人只会感觉他凭自己思想真理,凭自己实行良善,故显而易见,他应当相信,他貌似凭自己思想真理,貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信,就要么不思想真理,也不实行良善,因而没有宗教信仰,要么靠他自己思想真理,实行良善,从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理,实行良善,这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》,从头到尾都能看出来。
90.“神乐园中间的”表示从内层处于智慧和信仰的真理。“在中间”表示至内层(AR 44, 383节),在此表示内层;“神乐园”表示智慧和信仰的真理;因此,“神乐园中间的生命树”表示从内层在智慧和信仰之真理里面的主,以及爱和仁之良善;良善也在真理里面,因为良善是生命的存在,真理是由此而来的生命的显现或表达,如《圣爱与圣智》所大量说明的。“神乐园”是指智慧和信仰的真理,这一点从圣言中“园子”的含义明显可知;在圣言中,“园子”表示智慧和聪明,因为“树”表示教会之人,其“果实”表示生活的良善;“伊甸园”并非表示别的,因为它描述了“亚当”的智慧。
以西结书中的“神的园”所表相同:
你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 13)
这些话论及“推罗”,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,因而聪明方面的教会;故经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富。”作为遮盖的“各样宝石”表示聪明的真理。
同一先知书:
亚述曾是黎巴嫩的香柏树;神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽。神园中所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8-9)
这些话论及埃及和亚述,因为“埃及”表示知识或科学,“亚述”表示理性,理性带来聪明;“香柏树”所表相同。但由于他通过自己的理性进入自我聪明的骄傲,所以经上论到他说:
论荣耀和伟大,在伊甸的诸树中,谁能与你相比呢?然而你要与伊甸的诸树一同下到低地;躺卧在未受割礼的人中间。(以西结书31:18)
“未受割礼的人”是指那些没有仁之良善的人。
以赛亚书:
耶和华必安慰锡安;使她的旷野成为伊甸,使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)
此处“锡安”是指教会;“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和对真理的无知;“伊甸”和“神的园”是指智慧和聪明。在一些经文(以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)中,“园子”也表示智慧和聪明。
当教会之人处于来自主的爱之良善时,他在聪明方面也像一座园子,因为使他复活的属灵之热是爱,属灵之光是由此而来的聪明。众所周知,这个世界上的园子靠热和光而繁茂;天堂里的园子也一样。在天堂可以看见乐园,以及照着天使出于来自主的爱之良善的智慧而结果子的树木;但那些处于聪明,却没有处于爱之良善的人周围看不到园子,只看到草;而那些处于与仁分离之信的人周围甚至连草也看不到,只看到沙子。
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