史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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889.“我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人”表示对那些出于某种属灵功用而渴望真理的人来说，主会从祂自己那里通过圣言将有助于这种功用的一切都赐给他们。稍后会看到，“口渴的人”表示出于某种属灵功用而渴望真理的人；“生命水的泉源”表示主和圣言(AR 384节)；“白白赐给”表示来自主，而不是来自任何自我聪明。“口渴”之所以表示为了某种属灵功用而渴求或渴望，是因为一个人既可以出于属世功用，也可以出于属灵功用而渴求或渴望来自圣言的真理的知识或认知：那些以学习为目的，并通过学习获得名声、荣誉和利益，从而着眼于自我和世界的人，就出于属世功用来渴求或渴望；而那些出于对邻之爱以服务邻舍为目的，考虑的是邻舍灵魂的福祉，以及自己的福祉，从而着眼于主、邻舍和拯救的人，则出于属灵功用来渴求或渴望，这些人在有助于这种功用的程度上而被赐予来自“生命水的泉源”的真理，即通过圣言来自主的真理。而其余的人无法得到来自这个源头的真理；他们阅读圣言，却要么看不到其中的任何教义真理，要么即便看到了，也会把它变成虚假，与其说在从圣言大声朗读时把它变成虚假，不如说在他们关于它的思维观念中把它变成虚假。“饥饿”表示渴望良善，“口渴”表示渴望真理(可参看AR 323，381节)。
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