425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。

那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。

但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。

79.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。这就是所表示的，这一点是无法看出来的，除非通过灵义，并通过灵义知道“使徒”和“撒谎的人”是什么意思。“使徒”不是指使徒，而是指所有教导教会的良善和真理的人，在抽象意义上是指教会教义的良善和真理本身。“使徒”不是指使徒，这一点从向他们所说的这些话很清楚地看出来：

当人子坐在祂荣耀的宝座上时，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

谁看不出，使徒不会、也不能审判任何人，更不能审判以色列十二个支派，唯独主会照着来自圣言的教会教义的良善和真理来施行审判？这一点同样从以下经文清楚看出来：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

因为“新耶路撒冷”表示新教会(AR 880, 881节)，它的“十二根基”表示其教义的一切良善和真理(AR 902节等)。

这一点从以下经文也清楚看出来：

天哪，圣众使徒和先知都要欢喜。(启示录18:20)

除非“使徒和先知”是指教会中所有处于教义的良善和真理的人，否则他们的欢喜能表示什么呢？主的“门徒”是指那些在教义的良善和真理上被主教导的人；而“使徒”是指那些在被教导之后又去教导它们的人；因为经上说：

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国，使徒回来时，将所作的事告诉祂。(路加福音9:1-2, 10; 马可福音6:7, 30)

“撒谎的人”是指那些处于虚假的人，抽象来说，是指虚假本身。这一点可从圣言中提到“撒谎的人”和“谎言”的许多经文明显看出来，它们若被引用，会占用篇幅。“谎言”在灵义上无非是指虚假。由此明显可知，“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西。