425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。

那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。

但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。

759.“地上的客商因她极度奢华就发了财”表示在这个圣统制中，那些通过对圣物的统治来追求神性威严和至高无上的荣耀，并不断通过增加他们名下的修道院和财产，以及他们无止境地从世界所聚敛和累积的财富来坚固它，因而从归给他们自己的属天和属灵的统治中为自己获得肉体和属世的快乐和愉悦的大大小小品级的人。巴比伦的“客商”只能是指在他们的圣统制中，大大小小品级的人，因为在本章第23节经文中，经上说他们“曾是地上的大人物”；让他们“发了财”的“极度奢华”只能是指教条，他们以这些教条为手段来为自己获得对人们灵魂的统治权，从而也获得对他们的财产和财富的统治权。人们都知道，他们无止境地聚敛这些东西，用它们填满自己的宝库；人们也知道，他们贩卖教会的圣物，如通过向修道院、圣徒及其像献上供物和礼物，通过各种弥撒、赎罪券、豁免来出售救赎，即天堂。
谁看不出，如果教皇的统治在宗教改革时期没有被打破，那么他们就会搜刮整个欧洲所有国家的财产和财富，然后成为唯一的领主，而其余的人都成为奴隶？自以前的几个世纪或时代以来，他们不是极其富裕吗？那时，他们有权统治皇帝和国王，如果他们不服从，他们就能把他们逐出教会，并废黜。他们不是仍拥有巨额的年收入，以及装满金银宝石的巨大宝库吗？一种类似的野蛮统治仍占据他们当中许多人的心智；这种统治若超出界限，就只有通过对失去它的恐惧而被约束了。然而，对他们来说，如此庞大的收入、财宝和财产，除了让他们以此为快乐，以此为骄傲，并坚固他们的统治，直到永远之外，还有什么用呢？由此明显可知，“地上的客商因巴比伦极度奢华就发了财”表示什么。在以赛亚书，他们也被称为“客商或商人”：
巴别的居民变得像碎秸，火已将他们烧尽；他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手；从你幼年以来，你的客商都是如此。(以赛亚书47:14, 15)
在圣言中，买卖和交易表示为自己获得属灵财富，就是真理和良善的知识或认知，在反面意义是虚假和邪恶的知识或认知；通过后者赚得世界，通过前者赚得天堂。因此，主将天国比作寻找好珍珠的商人(马太福音13:45, 46)；将教会之人比作得到他连得用来做买卖赚钱的仆人(马太福音25:14-30)；得到十英镑，同样用来做买卖赚钱的仆人(路加福音19:12-26)。由于“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，所以以西结书的整个第27章都在论述她的交易和获利；经上论到她说：
你靠自己的智慧聪明为自己得了金银收入你的宝库，你靠你交易的丰富智慧为自己增添财富。(以西结书28:4, 5)
在别处：
推罗荒废了，她的客商是王子，她的买卖人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)
在迦南地的犹太人当中，败坏的教会被称为“贸易之地”(以西结书16:3, 29; 21:30; 29:14; 17:4; 28:18)。