史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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556.“他们至死也不爱惜自己的灵魂”表示那些不爱自己胜过主的人。“爱惜自己的灵魂”表示爱自己和世界，因为“灵魂”表示人自己的生命，就是每个人生来所拥有的生命，这生命就是爱自己和世界胜过一切；因此，“不爱惜自己的灵魂”表示不爱自己和世界胜过主和属于主的事物；“至死”表示宁愿死；因此，这是爱主胜过一切，并爱邻如己(马太福音22:37-40)；宁愿死，也不放弃这两种爱。主的这些话所表相同：
凡得着灵魂的，将要丧失它，凡为耶稣丧失灵魂的，将要得着它。(马太福音10:39; 路加福音17:33)
约翰福音：
爱惜自己灵魂的，就丧失它；那恨恶自己在这世上的灵魂的，要保全它到永生。(约翰福音12:25)
马太福音：
耶稣说，若有人要跟从我，就让他否认自己；因为凡要救自己灵魂的，必丧失它；凡为我丧失灵魂的，必得着它。人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为足以赎回自己灵魂的价值呢？(马太福音16:24, 26; 马可福音8:34-37; 路加福音9:24-25)
“爱主”是指喜欢遵行祂的诫命(约翰福音14:21-24)。原因在于，祂自己就是祂自己的诫命，因为诫命来自祂，因此祂在这些诫命里面，因而在它们被铭刻在其生命上的人里面；它们通过意愿和遵行它们而被铭刻在人身上。
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