史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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429.启9:6.“在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”表示那些处于分离之信的教义之人希望在信的问题上，理解力被关闭，意愿被阻止，这样他们就没有任何属灵的光和生命；但主规定，理解力不可被关闭，意愿也不可被阻止，免得人里面属灵的光和生命熄灭。“在那些日子”表示当唯信的教义被普遍接受时，教会的最后状态。“人要求死”表示他们希望在信的问题上，理解力被关闭；“决不得死”表示主规定，这种事不可以发生；“愿意死”表示他们还希望意愿在信的问题上被阻止；“死却逃避他们”表示主规定，这种事也不可以发生；因为这样属灵的光和生命就会熄灭，人会属灵地死亡。“要求”论及理解力；“愿意”论及意愿；“死”论及这两者。显然，这就是这些话的含义；否则，“人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们”会是什么意思呢？因为“死”不是指其它死亡，而是指属灵的死亡，当理解力从所要相信的事中被移除时，就会造成属灵的死亡；因为在这种情况下，人不知道他所思考并实行的，是真理还是虚假，因而不知道他是与天堂天使一起思考和行动，还是与地狱的魔鬼一起思考和行动。
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