史威登堡神学著作
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425.(20)被称为理性的理解力官能和被称为自由的行动官能仍旧存留。我们在前面(264-267节)已经讨论了人所拥有的这两种官能。人拥有这两种官能，是为了他能从属世的变成属灵的，也就是重生。因为如前所述，正是人的爱变得属灵并重生；这爱不可能变得属灵，或重生，除非它通过其理解力知道何为邪恶，何为良善，由此知道何为真理，何为虚假。当知道这一切时，它就能选择这一个或那一个；它若选择良善，就能通过其理解力被教导获得良善的方法。能使人获得良善的所有方法都已经提供。知道并理解这些方法是理性的功能，意愿并实行它们是自由的功能。还有一种愿意知道、理解并思想这些方法的自由。
那些根据其教会的教义认为，属灵或神学的事超越理解力，因此只需相信，无需理解的人，对这些被称为理性和自由的官能一无所知。这些人不能不否认被称为理性的官能的存在。此外，那些根据其教会的教义认为，没有人能凭自己行善，因此凡出于任何意愿的良善都不可为了得救而行的人，不能不出于宗教原则而否认人所拥有的这两种官能的存在。所以，那些确认这些观点的人死后也会照着自己的信仰而被剥夺这两种官能；他们不能享有他们本可以享有的天堂自由，而是陷入地狱自由；他们也不能凭理性享有天使的智慧，而是陷入地狱的疯狂。此外，令人惊讶的是，他们竟然声称这两种官能存在于作恶和思想虚假中；殊不知，行使作恶的自由就是奴隶，行使思想虚假的理性则是非理性。
但需要认真注意的是，自由和理性这两种官能不是人自己的，而是属于人里面的主；事实上，它们也无法被归给人当成他自己的，而是始终属于他里面的主；然而，它们永远不会从人那里被拿走；原因在于，没有它们，人就无法得救；因为没有它们，他无法重生，如前所述。正因如此，教会教导人们：人凭自己不能思想真理，凭自己也不能实行良善。然而，由于人只会感觉他凭自己思想真理，凭自己实行良善，故显而易见，他应当相信，他貌似凭自己思想真理，貌似凭自己实行良善。因为他若不这样相信，就要么不思想真理，也不实行良善，因而没有宗教信仰，要么靠他自己思想真理，实行良善，从而将神性之物归于自己。人应当貌似凭自己思想真理，实行良善，这一点可见于《新耶路撒冷教义之生活篇》，从头到尾都能看出来。
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132.“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会，他们当中有些人将信与仁分离，并认为唯有信拯救人。“妇人耶洗别”是指与仁分离之信，这一点从接下来的事明显看出来，但前提是这些事要根据灵义按顺序来解释，并且它们与唯信进行比较；因为这些就是亚哈的妻子耶洗别的恶行；列王纪：
她去服侍巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33)
又：
她杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6-7等)
由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她(列王纪上21:23)。又：
她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的一些血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33)
正如圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，这些也是如此。它们表示与仁分离之信，这一点从灵义，以及把它们整理在一起明显看出来。因为“去服侍巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示服侍各种欲望，或也可说，服侍魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，如那些没有仁爱和生活的教义，只有信仰教义的人所行的那样。“杀先知”表示摧毁取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想摧毁圣言本身；“夺走拿伯的葡萄园，并杀了他”表示摧毁教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从窗户上被扔下来，血溅在墙上，被马践踏”表示它们的毁灭，因为细节也表示这些；“窗户”表示在光中的真理；“血”表示虚假；“墙”表示终端中的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些描述合在一起，与脱离仁的信，即与仁分离之信相吻合，这可从启示录中接下来的描述，就是论述这信的地方进一步明显看出来。
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