424.(19)在理解力里面并被理解力玷污的爱变得属世、感官和肉体化。与属灵之爱分离的属世之爱是属灵之爱的对立面。原因在于，属世之爱就是对自我的爱和对世界的爱，而属灵之爱是对主的爱和对邻舍的爱；对自己和世界的爱向下、向外观看，而对主的爱向上、向内观看。因此，当属世之爱与属灵之爱分离时，它就无法被提升到人的自我之上，仍沉浸在自我之中，并照着它热爱自我的程度而深陷其中。这时，如果理解力上升，并通过天堂之光看见诸如属于智慧的那类事物，这属世之爱就会把智慧拽回来，在它的自我里面与智慧结合，在那里要么弃绝智慧事物，要么歪曲它们，要么把它们放在自己周围，以便为了名声而谈论它们。

属世之爱怎样能通过层级上升，并变得属灵和属天，就怎样能通过层级下降，变得感官和肉体化。它甚至会下降到喜欢统治的地步，但不是出于对功用的爱，只是出于对自己的爱。正是这种爱被称为魔鬼。那些陷入这种爱的人，能像那些处于属灵之爱的人一样说话和行动；但他们如此行要么是出于记忆，要么是出于一种独自被提升到天堂之光的理解力。然而，他们的所言所行，好比表面亮丽，里面却完全腐烂的水果；或好比外壳完好，里面完全被虫蛀空的杏仁。

在灵界，人们将这类言行称为幻想；在那里，被称为塞壬的淫妇就利用幻想装出美丽的样子，穿上体面的衣服；然而，当这些幻想被驱散时，她们看上去就像幽灵；那些伪装成光明天使的人还像魔鬼。因为当肉体之爱把它的理解力从高处拉回来时，如当人独自一人，照自己的爱思考时的情形，他就会思想反对神，支持自然；反对天堂，支持世界；反对教会的真理和良善，支持地狱的邪恶和虚假；因而反对智慧。

由此可以看出那些被称为肉体人的人是何性质。他们在理解力方面不是属肉体的，但在爱方面是。也就是说，他们当着其他人的面谈论时，在理解力方面不是属肉体的；但他们在灵里自言自语时，却是属肉体的。他们因在灵里具有这种性质，故死后在爱和理解力两方面变成被称为肉体灵的灵人。那些在世上出于对自己的爱而拥有一种极强烈的统治欲，同时在理解力的提升上又超越其他人的人，此时其身体看上去就像埃及木乃伊，其心智则又粗俗又愚蠢。如今在这个世界上，有谁知道这爱本身竟具有如此性质呢？不过，还有一种出于对功用的爱而对统治的爱，但不是出于为了自己而对功用的爱，仅仅是出于为了公共利益而对功用的爱。区分这两种爱是很困难的，然而，它们之间的区别就像天堂与地狱之间的区别一样(对统治的这两种截然不同的爱之间的区别可见于《天堂与地狱》一书，551-565节)。

注：塞壬，古希腊传说中半人半鸟的女海妖，惯以美妙的歌声引诱水手，使他们的船只或触礁或驶入危险水域。

44.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示圣言方面的主，该教会来自祂。从圣言可知，主称自己为“神的儿子”，以及“人子”；祂所说的“神的儿子”是指神性人身方面的祂自己，“人子”是指圣言方面的祂自己，这一点在《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)已经得到充分证明；由于那里从圣言充分证实了这一点，所以此处没有必要进一步证实。由于主在约翰面前将自己表现为圣言，所以如他所看到的，祂被称为“人子”。祂将自己表现为圣言，是因为所论述的主题是新教会，新教会是一个来自圣言并依照对圣言的理解的教会。教会来自圣言，并且对圣言的理解如何，教会就如何，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)。由于教会是通过圣言来自主的教会，所以人子被看见在灯台中间。“在中间”表示在至内层，周围或外面的事物都从这至内层中获得其本质，在此则获得它们的光或聪明。至内层是周围或外面的事物中的全部，这一点在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明；它就像在中间的光和火焰，周围的一切都从中获得光和热。

在以下圣言经文中，“在中间”具有相同的含义；以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼；因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

诗篇：

神是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

又：

神在殿中间施行怜悯。(诗篇48:9)

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，那些真理本身被称为“诸神”。出埃及记：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20-21)

“耶和华的名”就是一切神性；“在中间”就是在至内层，因而在它的一切或全部中。在论述邪恶的圣言的许多经文(如以赛亚书24:13; 耶利米书23:9; 诗篇5:9; 耶利米书9:4, 5; 诗篇36:1; 55:4; 62:4)中，“中间”也表示至内层，因而表示一切或全部。引用这些经文，是为了说明，“在灯台中间”表示在至内层，教会及其一切都源于这至内层，因为教会及其一切都通过圣言来自主。“灯台”表示新教会(可参看AR 43节)。