史威登堡神学著作
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422.(18)被理解力中的智慧洁净的爱变得属灵和属天。人生来就是属世的，但随着他的理解力被提升到天堂之光，他的爱与它一起被提升到天堂之热，他变得属灵和属天。这时，他就像伊甸园一样，既享有春天般的光明，也享有春天般的温暖。变得属灵和属天的，不是理解力，而是爱；当爱变得属灵和属天时，它就会使它的配偶，即理解力，也变得属灵和属天。爱通过照着理解力所教导和要求的智慧之真理生活而变得属灵和属天。爱通过它的理解力，而不是靠它自己学习、吸收这些真理。因为爱若不知道真理，就无法提升自己，它只能通过一种被提升和光照的理解力来学习这些真理。然后，它在实践真理的过程中热爱这些真理到什么程度，就被提升到什么程度。因为理解是一回事，意愿是另一回事；或者，说是一回事，做是另一回事。有些人虽然理解并谈论智慧之真理，却既不意愿也不实践它们。因此，当爱将它所理解并谈论的光之真理付诸实践时，它就会被提升。
单凭理性人就能看到这一点。因为一个人理解并谈论智慧之真理，却又过着违背它们的生活，也就是说，他的意愿和行为却违背它们，这是什么样的人呢？被智慧洁净的爱变得属灵和属天，因为人有三个生命层级在里面，被称为属世层、属灵层和属天层(如本书第三部分所讨论的)，他能从一个层级被提升到另一个层级。然而，他被提升不是单靠智慧，还要靠照着智慧的生活，因为人的生活就是他的爱。因此，人的生活符合智慧到何等程度，他就热爱智慧到何等程度；而他的生活符合智慧的程度取决于他从污秽，也就是罪恶中洁净自己的程度；他如此行到何等程度，就热爱智慧到何等程度。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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