史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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919.启21:23.“那城不需要日月照耀它，因有神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”表示新教会之人不会处于自我之爱和自我聪明，因而不会只处于属世之光，而是出于圣言的神性真理而处于唯独来自主的属灵之光。“日”在此表示与属灵之爱分离的属世之爱，即自我之爱；“月”表示与属灵的聪明和信仰分离的属世的聪明和信仰，即自我聪明和来自自我的信仰。“日月”在此表示这爱，这聪明和信仰，那些将在主的新教会中的人将不需要它们的照耀。光照它的“神的荣耀”表示圣言的神性真理(AR 629节)；由于这光照来自主，所以经上说：“城的灯是羔羊。”以赛亚书中的这段经文的含义与此相似：
你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。日头不再作你白昼的光，月亮也不再以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣美；你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光；你的人民也都必成为义人。(以赛亚书60:18-21)
不再发光的“日头”和“月亮”是指自我之爱和自我聪明；不再下落的“日头”和“月亮”是指来自主的对主之爱，以及来自主的聪明和信仰。“耶和华要作永远的光”与此处“神的荣耀光照它，城的灯是羔羊”所表相同。“日”表示对主之爱，在反面意义上表示自我之爱(可参看AR 53, 144节)；“月”表示来自主的聪明和来自祂的信仰(AR 332, 413, 414节)，因此，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰。由于“日”在反面意义上表示自我之爱，“月”在反面意义上表示自我聪明和来自自我的信仰，所以拜日月星辰是一件可憎的事，这可从相关经文明显看出来(即耶利米书8:1, 2; 以西结书8:15, 16; 西番雅书1:5)；这种人会用石头打死(申命记17:2, 3, 5)。
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