史威登堡神学著作

圣爱与圣智 #419

419.(16)如果

419.(16)如果它们被一起提升,那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界,因为没有别的东西出现在他的眼前;因此,他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的,可被称为物质的爱。此外,由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的,所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离,除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光,并看到他当如何生活,才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱,也就是这个人,通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱;他也看到,他若避开这些如罪的邪恶,并远离它们,就会爱上与这些邪恶对立的事物,而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱,也就是这个人,运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后,爱在何等程度上将天堂置于第一位,将世界置于第二位,同时在何等程度上将主置于第一位,将自己置于第二位,就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说,爱就在何等程度上被提升到天堂之热,并与理解力所在的天堂之光结合。这时,一个婚姻就形成了;该婚姻被称为良善与真理,或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出,人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度,就热爱诚实、正直和公义到什么程度;避开并远离报复和仇恨到什么程度,就热爱邻舍到什么程度;避开并远离通奸到什么程度,就热爱贞洁到什么程度,等等。

事实上,几乎没有人意识到,天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁,以及天堂之爱的其它情感中,直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时,他才进入这些情感,并由此认识并看到它们。在此之前,有一种面纱横在中间;尽管它允许天堂之光照耀这爱,然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶,就是智慧,所以它不接受这光。事实上,当其配偶从高处返回时,爱甚至可能会责备并训斥它,但又被以下想法抚慰:其理解力的智慧可以作为一种手段,用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而,这时他将自己和世界置于第一位,将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西,只有在服侍的情况下才会被它所爱;若不服侍,就会被它否认并弃绝,即便死前不这样,死后也必如此。这个真理由此变得显而易见:如果它们被一起提升,那么爱或意愿会在理解力中被洁净。


揭秘启示录 #90

90.“神乐园中间的

90.“神乐园中间的”表示从内层处于智慧和信仰的真理。“在中间”表示至内层(AR 44, 383节),在此表示内层;“神乐园”表示智慧和信仰的真理;因此,“神乐园中间的生命树”表示从内层在智慧和信仰之真理里面的主,以及爱和仁之良善;良善也在真理里面,因为良善是生命的存在,真理是由此而来的生命的显现或表达,如《圣爱与圣智》所大量说明的。“神乐园”是指智慧和信仰的真理,这一点从圣言中“园子”的含义明显可知;在圣言中,“园子”表示智慧和聪明,因为“树”表示教会之人,其“果实”表示生活的良善;“伊甸园”并非表示别的,因为它描述了“亚当”的智慧。

以西结书中的“神的园”所表相同:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富;你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:4, 13)

这些话论及“推罗”,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,因而聪明方面的教会;故经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富。”作为遮盖的“各样宝石”表示聪明的真理。

同一先知书:

亚述曾是黎巴嫩的香柏树;神园中的香柏树不能遮蔽它;神园中的树都比不上它的美丽。神园中所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8-9)

这些话论及埃及和亚述,因为“埃及”表示知识或科学,“亚述”表示理性,理性带来聪明;“香柏树”所表相同。但由于他通过自己的理性进入自我聪明的骄傲,所以经上论到他说:

论荣耀和伟大,在伊甸的诸树中,谁能与你相比呢?然而你要与伊甸的诸树一同下到低地;躺卧在未受割礼的人中间。(以西结书31:18)

“未受割礼的人”是指那些没有仁之良善的人。

以赛亚书:

耶和华必安慰锡安;使她的旷野成为伊甸,使她的沙漠变为耶和华的园子。(以赛亚书51:3)

此处“锡安”是指教会;“旷野”和“沙漠”是指真理的缺乏和对真理的无知;“伊甸”和“神的园”是指智慧和聪明。在一些经文(以赛亚书58:11; 61:11; 耶利米书31:12; 阿摩司书9:14; 民数记24:6)中,“园子”也表示智慧和聪明。

当教会之人处于来自主的爱之良善时,他在聪明方面也像一座园子,因为使他复活的属灵之热是爱,属灵之光是由此而来的聪明。众所周知,这个世界上的园子靠热和光而繁茂;天堂里的园子也一样。在天堂可以看见乐园,以及照着天使出于来自主的爱之良善的智慧而结果子的树木;但那些处于聪明,却没有处于爱之良善的人周围看不到园子,只看到草;而那些处于与仁分离之信的人周围甚至连草也看不到,只看到沙子。


目录章节

目录章节

目录章节