419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。

事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。

897.启21:11.“有神的荣耀，城的光辉如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示在新教会，圣言将被理解，因为它将凭它的灵义而透明。“神的荣耀”表示在其神性之光中的圣言，如稍后所看到的；“城的光辉”表示其中的神性真理，因为在圣言中，光是指神性真理(AR 796, 799节)；“如同一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”表示圣言凭它的灵义而发光、透明，如下文所看到的。这些话描述了在那些处于新耶路撒冷的教义和照之的生活之人中间，对圣言的理解。对他们来说，当圣言被阅读时，它似乎在发光；它从主那里通过灵义而发光，因为主是圣言，灵义在从显为太阳的主发出的天堂之光中，从显为太阳的主发出的光本质上是主的神性智慧的神性真理。在圣言的每一个细节里面都有一个灵义，天使们就处于灵义，他们的智慧也源于灵义，对那些处于来自主的真正真理的人来说，圣言凭灵义之光而透明，这在《新耶路撒冷教义之圣经篇》已经说明。

“神的荣耀”是指在其神性之光中的圣言，这一点可从以下经文明显看出来；约翰福音：

圣言成了肉身，我们见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

显然，“荣耀”是指圣言的荣耀，或主里面的神性真理，因为经上说：“圣言成了肉身。”下文中的“荣耀”也是这个意思，在那里，经上说：

神的荣耀光照它，城的灯是羔羊。(启示录21:23)

当人子驾着天上的云降临时，他们将看见的人子所处的“荣耀”(马太福音24:30; 马可福音13:26)也是这个意思(参看AR 22, 642, 820节)；主降临施行最后的审判时所坐的荣耀宝座(马太福音25:31)不是指别的，因为祂将照着圣言的真理而审判各人；因此，经上也说：“祂将在祂荣耀里降临。”当主变像时，经上还说：

摩西和以利亚在荣耀中显现。(路加福音9:30, 31)

此处“摩西和以利亚”表示圣言；那时，主也让自己作为在其荣耀中的圣言而被门徒看到。“荣耀”表示神性真理，这一点可从前面(AR 629节)圣言的大量经文明显看出来。

圣言被比作“一颗最宝贵的石头，好像碧玉石，明如水晶”，是因为“宝石”表示圣言的神性真理(AR 231, 540, 726, 823节)，“碧玉石”表示凭灵义上的神性真理而透明的字义上的圣言神性真理；这就是“碧玉石”(出埃及记28:20; 以西结书28:13)的含义，也是本章接下来的经文中的“碧玉”的含义，在那里，经上说圣耶路撒冷的“墙的结构是碧玉的”(启21:18)。由于字义上的圣言凭它的灵义而透明，所以经上说碧玉“明如水晶”；那些处于来自主的神性真理的人所拥有的一切光照都由此而来。