史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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744.“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些唯独靠近并敬拜主的人是进入天堂的人，无论那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人。“那些与羔羊同在的人”表示那些靠近主的人，因为这些人与主同在。“被呼召、拣选，并且是忠信的”表示那些处于教会的外在、内在和至内在的人；他们因在主里面而进入天堂。事实上，“被呼召的”是指所有人，因为所有人都被呼召；但“与主同在的被呼召的”是指那些在天上与主同在的人，正如与新郎同在婚礼上的所有人被呼召一样。“被拣选的”不是说一些人因预定而被拣选，而是说那些与主同在的人被如此呼召。“忠信的”是指那些拥有对主之信的人。
他们是那些处于教会的外在、内在和至内在的人，因为主的教会和天堂一样，分为三个层级。那些处于教会外在的人在最低层级，那些处于教会内在的人在第二层级，那些处于教会至内在的人在第三层级。经上说，那些与主同在、处于教会外在的人是“被呼召的”；那些处于教会内在的人是“被拣选的”；那些处于教会至内在的人是“忠信的”；因为他们在圣言中就是被如此称呼的；在圣言中，经上说，“雅各”是“被呼召的”，“以色列”是“被拣选的”；因为在那里，“雅各”是指那些处于教会外在的人，“以色列”是指那些处于教会内在的人。经上在此之所以说“那些与羔羊同在的人被呼召、拣选，并且是忠信的”，是因为前面经上说“他们必与羔羊争战，羔羊必胜过他们”；好叫他们知道，主所战胜，也就是通过圣言所说服的那些人与主同在天堂；各人照着接受，有的在最低层天堂，有的在第二层天堂，有的在第三层天堂。
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