419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。

这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。

谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。

事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。

743.启17:14.“这些人必与羔羊争战；但羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在神性人身中的主就是天地之神，也是圣言。他们与主，并主与他们的“争战”不是指诸如来自恶人并与恶人的那种争战，而是诸如来自那些还没有处于关于主的真理之人并与他们的那种争战。“羔羊”是指神性人身和圣言方面的主(AR 269, 291, 595节)；“胜过他们”表示通过圣言说服。“因为祂是万主之主，万王之王”表示因为祂是天地之神。祂因对天堂和教会的一切良善的统治而被称为“万主之主”，因对天堂和教会的一切真理的王权或管理而被称为“万王之王”(AR 664节)。由此明显可知，“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表示为了承认其神性人身，主与他们的争战，因为在其神性人身中的主就是天地之神。
主是天地之神，祂以明明白白的话教导了这一点；因为祂说：
凡父所有的，都是我的。(约翰福音16:15)
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35-36; 13:3)
父啊，你赐给我权柄管理一切血肉；凡是我的，都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)
天上地上所有的权柄都赐给我了。(马太福音28:18)
我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去；人认识并看见了我，就认识并看见了父；因为我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6-11)
父与我为一。(约翰福音10:30)
凡信主的，都得永生，不信祂的人不得见永生。(约翰福音3:15, 17-18, 36; 6:47; 11:26; 以及其它地方)
谁不知道，主从父神成孕(路加福音1:34, 35)？谁不能由此知道，父神，即耶和华，在世上取得人身，因此这人身是父神的人身，因而父神与祂为一，就像灵魂和身体为一一样？事实上，谁能靠近人的灵魂，并从那里降至他的身体？不是先靠近他的人身，然后再靠近他的灵魂吗？
靠着圣言里的这些和其它许多考虑，羔羊将战胜他们，即法国的天主教徒。因此，由于他们已经停止敬拜教皇，所以让他们敬拜教皇说赋予他对教会和天堂的一切权柄的那一位。教皇是一个人，而主是神；唯独神要被靠近、祈求、崇拜，也就是被敬拜。唯独主是要被呼求的圣者(启示录15:4)。我知道，他们会想：“耶和华父，就是宇宙的创造者，如何能降临并取得人身呢？”但让他们同时这样想：“那么与父同等，也是宇宙创造者的永恒之子又是如何做到的呢？”情况不都一样吗？有人提到永恒的父与子，但根本没有什么永恒之子。有神性人身，它被称为“差到世上的子”(路加福音1:34, 35; 约翰福音3:17)。关于这个主题，可参看下文(AR 961节)。