史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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489. “他们将践踏圣城四十二个月”表示它将驱散圣言的一切真理，直至荡然无存。“圣城”是指圣耶路撒冷；“圣耶路撒冷”是指处于教义真理的新教会，因为“圣”论及神性真理(AR 173节)；“城”表示教义(AR 194节)；因此，“践踏”这大都市或这城表示驱散其教义的真理；“四十二个月”表示直到结束，就是荡然无存的时候；教义的真理是指来自圣言的真理，因为教会的教义，以及与它有关的一切皆源于此，或说这就是教会的教义及其一切细节的源头。如今那些处于教会内在的人就是如此驱散圣言的真理，和来自圣言的教会教义及其一切的，这一点由本章“从深渊里上来的兽”来描述，因为他“杀了两个见证人”(启11:7)，这一点也可从附在每一章后面来自灵界的难忘的事看出来。
“四十二个月”表示甚至直到结束，直到教会的真理和良善荡然无存，因为“四十二”与“六周”所表相同，六乘以七就是四十二，而“六周”表示完整，甚至到结束之物；因为“六”就具有这种含义，“一周”表示状态，“第七周”表示一个神圣状态，也就是当主开始掌权时，教会的一个新状态。在以下经文中，“四十二”这个数字具有相同的含义；启示录：
又赐给从海里上来的兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以继续四十二个月。(启示录13:5；参看AR 583节)
“六”之所以表示完整，直到结束之物，是因为“三”就具有这种含义(AR 505)，“六”是“三”的两倍，一个数字翻倍后仍具有和这个简单数字一样的含义；此外，“四十二”这个数字与“三个半”所表相同，因为“四十二个月”就是三年半。经上之所以提到“月”，是因为“一个月”表示一个完全的状态(如以赛亚书66:23; 启示录22:1, 2; 创世记29:14; 民数记11:18-20; 申命记21:11, 13)。
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