史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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451.“马的头好像狮子头”表示关于唯信的幻想，好像它拥有能力，或是强大的。“头”表示他们对唯信的想象和幻想，这些想象和幻想是此处论述的主题，用一个词来称呼，就是妄想。“马”表示他们心智内层的推理，这些推理就是这样(AR 449节)；“狮子”表示能力(AR 241节)；但这是源于谬误的能力，因为他们是感官的，感官人基于谬误进行推理，他们用谬误来说服并迷惑人(AR 424节)。
凡稍微提升一下自己心智的人都能看出，他们支持唯信的论据都是想象和幻想的。行为中的信和状态中的信，如他们所想象的，若不是幻想，又是什么吗？他们当中有谁知道行为中的信呢？当良善不从人那里进入行为中的信时，是什么构成状态中的信呢？罪的赦免和随之而来的瞬间救赎，不就是想象思维的结果吗？这就是教会中“火焰的飞蛇”，对此，可参看《圣治》(340节)。由归算产生的豁免、功德、公义和成圣的骄傲自大或价值，不就是幻想吗？对此，可参看《新耶路撒冷教义之主篇》(18节)。
若没有人貌似凭自己在外在上的合作，在内在中的神性运作是什么呢？因为将内在与外在分离，以至于这两者不能有结合，纯粹是幻想(参看AR 606节)。这种幻想就是与仁分离之信；因为作为中的仁是信的容器和根基，是信的土壤和大地，也是信的本质和生命；总之，源于仁的信就是这个人，或真实的人；而无仁之信就是一个幽灵，一个想象的生物，或一个理论推理的想象实体，就像漂浮在空中的水泡。或许有人会说，你若从信中除去理解力，就看不到幻想的东西了；但要知道，人若能从信中除去理解力，就可能会将上千个幻想强加到每一个宗教信条上，正如过去罗马天主教所做的那样。
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