史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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410.启8:11.“这星名叫苦艾；众水的第三部分变为苦艾”表示地狱的虚假，就是他们的自我聪明的源头，圣言的一切真理都通过这些虚假被歪曲了。“星”表示他们的自我聪明，这聪明源于地狱之爱所产生的骄傲(AR 408节)。“名”表示它的品质(AR 81, 122, 165节)；“苦艾”(或茵陈)表示地狱的虚假，稍后会说一说这虚假；“水”表示真理(AR 50节)，在此表示圣言的真理，因为主题与信有关；“第三部分”表示一切或所有，如前所述；把这些合成一个意思，就产生上述含义。“苦艾”因强烈的苦味而表示地狱的虚假，它的苦味使食物与喝的变得可憎。因此，在以下经文中，“苦艾”表示这种虚假；耶利米书：
看哪，我必将苦艾给这百姓吃，又将苦胆水给他们喝。(耶利米书9:14, 15)
又：
耶和华论到先知如此说：看哪，我必使他们吃苦艾，使他们喝苦胆水；因为伪善从耶路撒冷的先知那里出来进入全地。(耶利米书23:15)
阿摩司书：
你们使公平变为苦胆，使公义的果子变为苦艾。(阿摩司书5:7; 6:12)
申命记：
惟恐你们当中有根生出苦胆和苦艾来。(申命记29:18)
由于和此处论述的教会一样，犹太教会歪曲了圣言的一切真理，主通过祂受难的一切，通过允许犹太人像对待圣言一样对待祂来代表这一点，因为祂是圣言，所以：
他们给祂掺了苦胆(苦胆就像苦艾)的醋，祂尝了，却不肯喝。(马太福音27:34; 马可福音15:23; 诗篇69:21)
由于犹太教会是这样，所以经上如此描述它：
他用苦楚充满我，使我饱饮苦艾。(耶利米哀歌3:15, 19)
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