史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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354.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示对功用，对何为功用的感知在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面。“拿弗他利”在至高意义上表示主的神性人身的特有能力，在属灵意义上表示试探和胜利，在属世意义上表示属世人的抵抗；因为他以相争( wrestlings)而得名。但“拿弗他利”在此表示对功用，对何为功用的感知，因为在这个系列中，他跟在亚设后面，而亚设表示对功用的爱；还因为那些在试探中得胜的人都有对功用的内在感知；事实上，心智的内层是通过试探被打开的。耶利米书(31:33, 34)描述了他们所拥有的感知；他们在自己里面感觉到什么是善的，也在自己里面看到什么是真的。“拿弗他利支派”表示在这种感知方面的天使和世人，这一点可从圣言中的这些话得到证实，士师记：
拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)
“田野的高处”是指在感知方面的教会的内层。申命记：
拿弗他利饱受美意，满得耶和华的祝福，可以得西方和南方。(申命记33:23)
“得西方”是指服侍之爱的良善，“得南方”是指智慧之光，也就是这种感知。创世记：
拿弗他利是被释放的母鹿，发出嘉美的言语。(创世记49:21)
经上如此描述试探之后在出于感知自由表达或雄辩方面的状态。经上也记着说：
拿弗他利支派的一个人满有智慧、聪明、技能，在所罗门的殿中作一切铜工。(列王纪上7:14)
就名字和支派而言，圣言的历史部分和预言部分具有同样的含义。
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