史威登堡神学著作
419.(16)如果它们被一起提升,那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界,因为没有别的东西出现在他的眼前;因此,他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的,可被称为物质的爱。此外,由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的,所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离,除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光,并看到他当如何生活,才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱,也就是这个人,通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱;他也看到,他若避开这些如罪的邪恶,并远离它们,就会爱上与这些邪恶对立的事物,而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱,也就是这个人,运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后,爱在何等程度上将天堂置于第一位,将世界置于第二位,同时在何等程度上将主置于第一位,将自己置于第二位,就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说,爱就在何等程度上被提升到天堂之热,并与理解力所在的天堂之光结合。这时,一个婚姻就形成了;该婚姻被称为良善与真理,或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出,人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度,就热爱诚实、正直和公义到什么程度;避开并远离报复和仇恨到什么程度,就热爱邻舍到什么程度;避开并远离通奸到什么程度,就热爱贞洁到什么程度,等等。
事实上,几乎没有人意识到,天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁,以及天堂之爱的其它情感中,直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时,他才进入这些情感,并由此认识并看到它们。在此之前,有一种面纱横在中间;尽管它允许天堂之光照耀这爱,然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶,就是智慧,所以它不接受这光。事实上,当其配偶从高处返回时,爱甚至可能会责备并训斥它,但又被以下想法抚慰:其理解力的智慧可以作为一种手段,用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而,这时他将自己和世界置于第一位,将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西,只有在服侍的情况下才会被它所爱;若不服侍,就会被它否认并弃绝,即便死前不这样,死后也必如此。这个真理由此变得显而易见:如果它们被一起提升,那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
351.“流便支派中受印的有一万二千”表示在那些将在新天堂和主的新教会中的人里面的源于属天之爱的智慧。“流便”在至高意义上表示全知,在属灵意义上表示智慧、聪明和知识或科学,以及信仰,在属世意义上表示看见;但“流便”在此表示智慧,因为他跟在犹大后面,而犹大表示属天之爱,属天之爱产生智慧;事实上,爱没有其配偶,也就是知识或科学、聪明和智慧,是不存在的。属世之爱的配偶是知识或科学,属灵之爱的配偶是聪明,属天之爱的配偶是智慧。
“流便”表示这些事物,这一点从他以“看见”而得名可推知,属灵-属世的看见是知识或科学,属灵的看见是聪明,属天的看见是智慧。流便也是雅各的长子,因此被以色列称为:
他的能力,他力量的开始,大有尊荣,权力超众。(创世记49:3)
源于属天之爱的智慧也的确是这样。此外,由于流便凭其长子名分而代表,因而表示教会之人的智慧,所以:
他劝他的弟兄们不要杀约瑟,当发现约瑟不在坑里时,他很悲伤。(创世记37:21-22, 29)
因此:
流便支派在南边安营,被称为流便营。(民数记2:10-16)
“南”也表示源于爱的智慧;因此,在天堂,那些处于这种智慧的人住在南方,这可见于《天堂与地狱》(148-150节)。在底波拉和巴拉的预言中,“流便”就表示这种智慧:
在流便地区有内心的大章程。你为何住在羊圈内,听羊群的咩叫呢?在流便地区多有内心的探寻。(士师记5:15-16)
“流便地区”(divisions of Reuben)是指与智慧有关的各种知识或认知。
由于众支派也有反面意义,所以流便支派在反面意义上表示与爱分离的智慧,因而也表示与仁分离之信;因此,流便被他父亲以色列诅咒(创世记49:3, 4);他因此被剥夺了长子名分(历代志上5:1;参看AR 17节);因此,赐给他的产业在约旦河的另一边,而不是在迦南地境内;并且约瑟的儿子以法莲和玛拿西取代了流便和西缅而被承认(创世记48:5)。尽管如此,他仍代表、因而表示智慧。
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