史威登堡神学著作
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419.(16)如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。人从出生起就只爱自己和世界，因为没有别的东西出现在他的眼前；因此，他心里也不想别的东西。这爱是肉体-属世的，可被称为物质的爱。此外，由于天堂之爱与物质的爱在父母里面是分离的，所以这爱也变得污秽。
这爱无法与它的污秽分离，除非人拥有能力把他的理解力提升到天堂之光，并看到他当如何生活，才能使他的爱和理解力一起被提入智慧。爱，也就是这个人，通过理解力看到什么样的邪恶玷污并败坏爱；他也看到，他若避开这些如罪的邪恶，并远离它们，就会爱上与这些邪恶对立的事物，而这些事物都是天上的。他还看到能使他避开并远离这些如罪的邪恶的方法。爱，也就是这个人，运用把他的理解力提升到天堂之光并从中获得智慧的能力而看到这一切。然后，爱在何等程度上将天堂置于第一位，将世界置于第二位，同时在何等程度上将主置于第一位，将自己置于第二位，就在何等程度上洁除它的污秽并被洁净。换句话说，爱就在何等程度上被提升到天堂之热，并与理解力所在的天堂之光结合。这时，一个婚姻就形成了；该婚姻被称为良善与真理，或爱与智慧的婚姻。
谁都能明智地理解并理性地看出，人避开并远离偷窃和欺诈到什么程度，就热爱诚实、正直和公义到什么程度；避开并远离报复和仇恨到什么程度，就热爱邻舍到什么程度；避开并远离通奸到什么程度，就热爱贞洁到什么程度，等等。
事实上，几乎没有人意识到，天堂和主以什么样的尺度存在于诚实、正直、公义、对邻舍的爱、贞洁，以及天堂之爱的其它情感中，直到他把它们的对立面除去。当除去这些对立面时，他才进入这些情感，并由此认识并看到它们。在此之前，有一种面纱横在中间；尽管它允许天堂之光照耀这爱，然而由于这爱并不热爱它在同一层级的配偶，就是智慧，所以它不接受这光。事实上，当其配偶从高处返回时，爱甚至可能会责备并训斥它，但又被以下想法抚慰：其理解力的智慧可以作为一种手段，用来获得名誉、荣耀和物质利益。然而，这时他将自己和世界置于第一位，将主和天堂置于第二位。它置于第二位的东西，只有在服侍的情况下才会被它所爱；若不服侍，就会被它否认并弃绝，即便死前不这样，死后也必如此。这个真理由此变得显而易见：如果它们被一起提升，那么爱或意愿会在理解力中被洁净。
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132.“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会，他们当中有些人将信与仁分离，并认为唯有信拯救人。“妇人耶洗别”是指与仁分离之信，这一点从接下来的事明显看出来，但前提是这些事要根据灵义按顺序来解释，并且它们与唯信进行比较；因为这些就是亚哈的妻子耶洗别的恶行；列王纪：
她去服侍巴力，在撒玛利亚为他筑坛，又做亚舍拉。(列王纪上16:31-33)
又：
她杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她想杀以利亚。(列王纪上19:1-2)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6-7等)
由于这些恶行，以利亚预言她说，狗必吃她(列王纪上21:23)。又：
她从擦粉所站的窗户被扔下来，她的一些血溅在墙上和践踏她的马上。(列王纪下9:30-33)
正如圣言的一切历史和预言部分都表示教会的属灵事物，这些也是如此。它们表示与仁分离之信，这一点从灵义，以及把它们整理在一起明显看出来。因为“去服侍巴力”、“为他筑坛”和“做亚舍拉”表示服侍各种欲望，或也可说，服侍魔鬼，既不思想任何恶欲，也不思想任何罪，如那些没有仁爱和生活的教义，只有信仰教义的人所行的那样。“杀先知”表示摧毁取自圣言的教义真理；“想杀以利亚”表示想摧毁圣言本身；“夺走拿伯的葡萄园，并杀了他”表示摧毁教会，因为“葡萄园”是指教会；吃她的“狗”表示欲望；“从窗户上被扔下来，血溅在墙上，被马践踏”表示它们的毁灭，因为细节也表示这些；“窗户”表示在光中的真理；“血”表示虚假；“墙”表示终端中的真理，“马”表示对圣言的理解。由此可以得出结论，这些描述合在一起，与脱离仁的信，即与仁分离之信相吻合，这可从启示录中接下来的描述，就是论述这信的地方进一步明显看出来。
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