416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。

例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。