史威登堡神学著作
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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625.“因为他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示因为他们处于来自主、源于良善的真理。“没有瑕疵的”表示那些没有处于邪恶，因而处于真理的人；因为“瑕疵”表示虚假，严格来说，表示源于邪恶的虚假。“神的宝座”表示主和天堂(AR 14, 233节)；由于所有处于来自主的良善之人，都看似处于真理，所以“他们在神的宝座前是没有瑕疵的”表示他们处于来自主、源于良善的真理。事实上，所有被主引导的人都被保持在来自祂的良善中，从这良善发出的，只有真理；即便虚假从它发出，那也是表面的虚假，这虚假被主视为像真理一样，只是通过天堂之光的改变而处于另一种颜色；因为在它里面的良善如此限定它。事实上，既有源于邪恶的虚假，也有源于良善的虚假；从外在形式上看，这两者都是一样的，但它们仍完全不同，因为在里面的东西构成本质，并产生它的品质。由于“瑕疵(或残疾)”表示虚假，所以亚伦的种中凡有瑕疵的，都不可靠近祭坛，进到幔子内(利未记21:17-23)；这表示他们应当没有瑕疵。经上还禁止用有残疾或瑕疵的牛、牛犊、山羊或羔羊献祭(利未记22:19-25)。那里还列举了各种瑕疵或残疾。
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