史威登堡神学著作
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416.(15)否则，爱或意愿会把智慧或理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。爱可以是属世的，也可以是属灵的。一个处于属世之爱，同时处于属灵之爱的人是一个理性的人。然而，一个只处于属世之爱的人虽能像一个属灵人那样理性思考，却不是一个理性的人。因为即便他把自己的理解力提升到天堂之光，从而提升到智慧，但属于智慧，也就是天堂之光的事物却不属于他的爱。他的爱的确实现这种提升，却是出于对名誉、荣耀和物质利益的渴望。但当他发现，他没有从这种提升中得到任何这一类的东西时(如当他照着自己的属世之爱独自思考时的情形)，就不爱属于天堂之光或智慧的事物了；因此，他会把自己的理解力从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体。
例如：当理解力因被提升而处于智慧的状态时，爱就会明白何为公义，何为诚实，何为贞洁，甚至明白何为真正的爱。属世之爱能凭着它理解并沉思天堂之光中的事物的能力明白这一切，甚至能谈论和传讲它们，还能把它们描述为道德美德，同时描述为属灵美德。但当理解力没有被提升时，爱若只是属世的，就看不到这些美德，它看到的不是公义，而是不公义；不是诚实，而是欺诈；不是贞洁，而是淫乱等等。这时，它若想起当它的理解力处于提升状态时它所说的话，可能会嘲笑它们，认为它们仅仅是用来迷惑人们灵魂的手段。由此可见当如何理解“爱若不热爱智慧，就是它在同一层级的配偶，就会把它从它的高处拉下来，以使它与自己行如一体”。爱若热爱在同一层级的智慧，就能被提升(可参看414节)。
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460.“不能看、不能听、不能走的”表示它们里面没有任何属灵和真正理性的生命。之所以说这些话，是因为偶像崇拜者以为他们的偶像能看，也能听，只因他们把这些偶像当成神；然而，这还不是这些话的意思；这些话的意思是，敬拜的虚假里面没有任何属灵和真正理性的生命，因为“看”和“听”表示理解和感知(AR 7, 25, 87节)；“走”表示生活(AR 167节)；因此，这三样事物表示属灵和真正理性的生命；所表示的是这一切，因为“偶像”表示敬拜的虚假，这些虚假里面没有任何属灵和理性的生命。偶像不能看、不能听，也不能走，这是太过于明显，以至于在此不值一提的事，除非其中有某种内在含义，或象征意义。在圣言的其它部分，同样的话也论及“偶像”，如以下经文；以赛亚书：
他们并不知道、也不明白，他们的眼看不见，他们的心不明白，他们没有知识，也没有聪明。(以赛亚书44:9, 18, 19)
耶利米书：
他们不说话，也不行走。(耶利米书10:3-10)
诗篇：
他们有口却不能言，有眼却不能看。(诗篇115:5; 135:15-16)
这些话表示类似事物，因为“偶像”表示敬拜的虚假，敬拜的虚假里面没有系真实生命的任何生命。
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