史威登堡神学著作
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414.(14)爱或意愿同样能被提升，也能感知诸如出于天堂属于热的那类事物，只要它热爱在同一层级的配偶。我们在前一章和前面多处已经说明，理解力能被提升到天堂之光，并从这光汲取智慧。此外，我们在前面多处还说明，爱或意愿也能被提升，只要它热爱那些属于天堂之光或属于智慧的事物。然而，爱或意愿无法通过作为目的的任何名誉、荣耀或利益而被如此提升，只能通过对功用的一种爱，因而不是为了自己，而是为了邻舍而被提升。
由于唯独主出于天堂赐下这种爱，并且当人避恶如罪时，主就会赐下它，所以爱或意愿能通过这些方法被提升，没有这些方法则不能。但爱或意愿被提升到天堂之热，而理解力被提升到天堂之光。当两者都被提升时，两者的一个婚姻就会在那里进行，该婚姻被称为天上的婚姻，因为它是天上的爱与智慧的婚姻。这就是为何我们说，爱若热爱其在同一层级的智慧，就是它的配偶，也会被提升。智慧之爱，也就是适合人类理解力的真正的爱，就是来自主的对邻之爱。这和世上的光、热是一样的。光有热无热都可存在；光在冬天是没有热的，在夏天是有热的；当热和光共存时，万物就会繁衍生息。人里面的光若对应于冬天的光，就是没有爱的智慧；若对应于夏天的光，就是有爱的智慧。
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291.“愿祝福、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代”表示天堂和教会的一切，神性良善和神性真理，以及神性能力在来自永恒的主里面，因而在祂的神性人身里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面。来自永恒的主就是耶和华，祂在时间中为自己取了人身，以便救赎和拯救人类(可参看AR 281节)。因此，“坐宝座的”表示来自永恒的主，祂被称为父；“羔羊”表示神性人身，也就是子方面的主。由于父在子里面，子在父里面，他们为一，所以很明显，这两者，或“坐宝座的和羔羊”都是指主。由于他们为一，所以经上还说“羔羊在宝座中间”(启示录5:6; 7:17)。当论及主时，“祝福”是指在祂里面，并从祂那里而在那些在天堂和教会里的人里面的天堂和教会的一切或所有(可参看AR 289节)。“尊贵、荣耀”是指神性良善和神性真理(也可参看AR 249节)；当论及主时，“权势(power，或权柄)”是指神性能力，这是显而易见的。这一切都是主的，这一点可从但以理书中所说的明显看出来：
看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前；祂得了权柄、荣耀、国度，所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，不能废去，祂的国度必不灭亡。(但以理书7:13-14)
“亘古常在者”是指来自永恒的主，这一点从弥迦书中的这些话明显看出来：
但伯利恒以法他啊，你在犹大千城中虽为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中作掌权的；祂的根源从亘古，从永恒之日就有。(弥迦书5:2)
从以赛亚书中的这些话也明显看出来：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君。(以赛亚书9:6-7)
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