413.(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力，智慧或理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。我们在前面多处已经说明，当人听闻智慧的奥秘时，他能够感知它们。人的这种官能被称为理性，自创造时就属于每个人。正是这种官能从内在理解事物，并得出关于公义和公平，以及良善和真理的结论，也正是这种官能将人类与动物区分开来。因此，这就是我们说“理解力能被提升，也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物”这句话的意思。

事实就是如此，这一点也可见于肺里的一种形像，因为肺对应于理解力。在肺里面，这一点从肺部的多孔物质可以看出来；这些多孔物质由支气管构成，支气管继续向下延伸至最微小的肺泡，肺泡是呼吸过程中进行气体交换的场所；这些就是通过对应与思维构成一体的元素。这种海绵状物质能以一种双重模式扩张和收缩，与心脏一起时是一种模式，与心脏几乎分开时是另一种模式。在前一种模式中，它通过唯独从心脏延伸出来的肺动脉和肺静脉扩张和收缩。在后一种模式中，它通过从腔静脉和主动脉延伸出来的支气管动脉和支气管静脉扩张和收缩；支气管动脉和支气管静脉在心脏之外。

肺里发生这种情形，是因为理解力能被提升到对应于心脏的自己固有的爱之上，并能接受来自天堂的光。然而，当理解力被提升到它自己固有的爱之上时，它没有与这爱分离，而是为了世上的某种名誉、荣耀或物质利益，从这爱中获得被称为对知道和理解的情感的那种元素。这种目的或品质在某种程度上像一个表层那样附着在每种爱上，爱因它而在表面闪耀；但对智者来说，爱透过它闪耀。引用关于肺的这些细节是为了证明这一事实：理解力能被提升，也能接受并感知属于天堂之光的事物；因为它们之间存在一种完全对应的关系。从对应关系来看它们，就是从理解力来看肺，从肺来看理解力，因而从两者一起来看一种佐证。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。