史威登堡神学著作
413.(13)凭借爱或意愿所赋予的一种能力,智慧或理解力能被提升,也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物。我们在前面多处已经说明,当人听闻智慧的奥秘时,他能够感知它们。人的这种官能被称为理性,自创造时就属于每个人。正是这种官能从内在理解事物,并得出关于公义和公平,以及良善和真理的结论,也正是这种官能将人类与动物区分开来。因此,这就是我们说“理解力能被提升,也能接受并感知诸如出于天堂属于光的那类事物”这句话的意思。
事实就是如此,这一点也可见于肺里的一种形像,因为肺对应于理解力。在肺里面,这一点从肺部的多孔物质可以看出来;这些多孔物质由支气管构成,支气管继续向下延伸至最微小的肺泡,肺泡是呼吸过程中进行气体交换的场所;这些就是通过对应与思维构成一体的元素。这种海绵状物质能以一种双重模式扩张和收缩,与心脏一起时是一种模式,与心脏几乎分开时是另一种模式。在前一种模式中,它通过唯独从心脏延伸出来的肺动脉和肺静脉扩张和收缩。在后一种模式中,它通过从腔静脉和主动脉延伸出来的支气管动脉和支气管静脉扩张和收缩;支气管动脉和支气管静脉在心脏之外。
肺里发生这种情形,是因为理解力能被提升到对应于心脏的自己固有的爱之上,并能接受来自天堂的光。然而,当理解力被提升到它自己固有的爱之上时,它没有与这爱分离,而是为了世上的某种名誉、荣耀或物质利益,从这爱中获得被称为对知道和理解的情感的那种元素。这种目的或品质在某种程度上像一个表层那样附着在每种爱上,爱因它而在表面闪耀;但对智者来说,爱透过它闪耀。引用关于肺的这些细节是为了证明这一事实:理解力能被提升,也能接受并感知属于天堂之光的事物;因为它们之间存在一种完全对应的关系。从对应关系来看它们,就是从理解力来看肺,从肺来看理解力,因而从两者一起来看一种佐证。
585.“和祂的帐幕,以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会和天堂的可耻说法。“帐幕”和“殿”几乎所表相同,即在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会(AR 191, 529节)。但“帐幕”在相对意义上表示属天教会,该教会处于从主那里所接受的对主之爱的良善;而“殿”在相对意义上表示属灵教会,该教会处于从主那里所接受的智慧之真理;“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”表示属天教会,因为上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,上古教会因处于对主之爱而是属天的;古教会在殿里举行神圣敬拜,古教会是属灵教会。帐幕是木头的,殿是石头的;“木”表示良善,“石”表示真理。
“帐幕”表示神性之爱方面的主的神性人身,同样表示处于对主之爱的天堂和教会,这一点可从以下经文明显看出来;诗篇:
耶和华啊,谁能居于你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
又:
耶和华必把我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举。(诗篇27:5)
又:
我要永远住在你的帐幕里。(诗篇61:4)
以赛亚书:
看看锡安;你的眼必见耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕。(以赛亚书33:20)
又:
耶和华展开诸天如可住的帐幕。(以赛亚书40:22)
诗篇:
你使至高者耶和华做你的居所,任何灾殃也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
利未记:
耶和华要在他们中间立祂的帐幕,在他们中间行走。(利未记26:11, 12)
诗篇:
耶和华离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
启示录:
我听见大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)
耶利米书:
我的帐幕已被毁坏。(耶利米书4:20; 10:20)
诗篇:
祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
此外还有其它地方(如以赛亚书16:5; 54:2; 耶利米书30:18; 耶利米哀歌2:4; 何西阿书9:6; 12:9; 撒迦利亚书12:7)。
上古教会是一个属天教会,因为它处于对主之爱,因而与主结合;由于上古教会在帐幕中举行神圣敬拜,所以主吩咐摩西建立一个帐幕,其中所代表的,是天堂和教会的一切事物;这帐幕如此神圣,以至于除了摩西、亚伦和他儿子外,任何人都不可进入;百姓中有人若进入,就会死亡(民数记17:12-13; 18:1, 22-23; 19:14-19)。约柜在帐幕的至内在部分,约柜里面有十诫的两块石版,约柜上面是施恩座和基路伯;幔子外面是上面有陈设饼的桌子,香坛和有七盏灯的灯台;这一切都是天堂和教会的代表。经上描述了该帐幕(出埃及记26:7-16; 36:8-37);我们读到:
帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。(出埃及记25:9; 26:30)
凡他得以从天上所看到的,都是天堂的代表,因而是教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜,以及他们通过爱与主的结合,“住棚节”被设立,如相关经文所提到的(即利未记23:39-44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。
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