410.(12)爱或意愿与智慧或理解力结合，并使智慧或理解力反过来与它相互结合。爱或意愿与智慧或理解力结合，这一点通过它们与心肺的对应关系明显可知。解剖学观察表明，当肺不再运动，或不参与生命运动时，心仍参与生命运动。经验通过昏厥和窒息的例子，以及子宫内的胎儿和蛋中的小鸡表明这一点。解剖学观察还表明，心脏在独自运行时形成肺脏，并使它们能在那里呼吸；它还如此形成其它内脏和器官，以便它能在它们里面执行各种功用：它形成面部器官，以便它能拥有感觉；形成运动器官，以便它能行动；形成其它身体器官，以便它能完成对应于爱之情感的功用。

由此可知，首先，心脏怎样为了它以后在身体中所进行的各种功能而产生这类事物，在其被称为意愿的容器中的爱，就怎样为了构成它的形式，就是人类形式的各种情感(如前所示)而产生类似事物。由于爱的首先和最直接的情感是求知欲或对知道的情感、对理解的情感和对看见它所知道和理解的东西的情感，所以可推知，爱为了这些情感而形成理解力，并且当爱开始去感觉、行动和思考时，它就实际进入这些情感。理解力对此毫无贡献，这从前面心肺的类比明显看出来。

由此可见，是爱或意愿与智慧或理解力结合，而不是智慧或理解力与爱或意愿结合。由此也明显可知，爱通过求知欲，或对知道的情感为自己所获得的知识，通过对理解的情感所获得的对真理的感知，以及通过对看见它所知道和理解的东西的情感所获得的思维，不是来自理解力，而是来自爱，或说不是理解力的属性，而是爱的属性。

诚然，思维、感知和由此而来的知识是从灵界流入的，然而它们不是被理解力，而是被爱照着它在理解力中的情感接受。表面上看，接受它们的好像是理解力，不是爱或意愿，但这是一个假象或错觉。表面上看，好像是理解力与爱或意愿结合，但这也是一个假象或错觉；其实是爱或意愿与理解力结合，并使理解力反过来与它相互结合。理解力反过来与它的这种相互结合是由于爱与它的婚姻。一种貌似的相互结合因该婚姻而由生命和随之而来的爱之能力形成。

良善与真理的婚姻也是如此，因为良善属于爱，真理属于理解力。良善开创一切，将真理接入家中，并在真理一致的情况下与它结合。良善也能承认不一致的真理；但它这样做是出于对知道、理解和思考的情感，这时它尚未决定付诸于有益的功用，也就是它称之为良善的目的。相互结合，或真理与良善的结合根本不会发生。真理反过来与良善相互结合，是因为属于良善的生命。

正因如此，主是照各自的爱或良善来看待每个世人、灵人和每位天使的，没有人是照其与爱或良善分离的理解力或真理而被看待的。因为人的生命就是他的爱，如前所示；他的生命取决于他通过真理提升其情感的程度，也就是取决于他通过智慧完善其情感的程度。因为爱的情感通过真理，因而通过智慧被提升和完善。然后，爱与智慧联合行动，就好像由智慧推动一样；但爱是通过智慧，如同通过它自己的形式而自己行动；该形式不从理解力中获得任何东西，而是从被称为情感的爱的某种决心中获得一切。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。