史威登堡神学著作
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409.(11)若不与智慧或理解力结合，爱或意愿什么也不做了。由于没有理解力的爱没有任何生命的感觉和生命的活力，还由于爱将理解力引入心智的一切(如407和408节所示)，故可推知，爱或意愿若不与理解力结合，就什么也做不了。因为没有理解力，出于爱的行为算什么呢？这种行为只能被称为非理性的；因为理解力教导当做什么，当如何去做。没有理解力，爱就不知道这一切。因此，爱与理解力之间存在这样的婚姻：它们虽是两个截然不同的实体，却行如一体。良善与真理之间也存在一种类似的婚姻，因为良善属于爱，真理属于理解力。这样的婚姻存在于主所创造的宇宙的一切事物中；它们的功用与良善有关，其功用的形式与真理有关。
正是由于这种婚姻，身体的所有组成部分都有左右之分，右边与真理所源于的良善有关，左边与源于良善的真理有关，左右合在一起与它们的结合有关。正因如此，人体内的器官都是成双成对出现的。脑有两个半球；心有两个心室；肺有两片肺叶；眼、耳、鼻、臂、手、腰、脚、肾、睾丸等都是两个。器官不成对的地方，也有左右两侧之分。之所以成双成对出现，是因为良善为了表达自己或取得形式而关注真理，真理为了拥有自己的存在而关注良善。天使天堂及其每个社群也是如此。关于这个主题的详情，可参看401节，那里说明：没有与智慧或理解力的一个婚姻，爱或意愿就不能通过它的人类形式做任何事。至于邪恶与虚假的结合，也就是良善与真理的结合的对立面，我们将在别处予以说明。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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